kundalini-voyage

éco

noreply@blogger.com (Julien) — Mon, 29 Jun 2009 08:29:00 +0000

Format 468x60 :
Format 110x80 :
Format 88x33 :

Hawaï

noreply@blogger.com (Julien) — Wed, 17 Jun 2009 12:32:00 +0000

Petit passage rapide d'une journée sur l'ile d'Hawaï, 40mn de vol depuis l'aéroport d'Honolulu.
Un rapide tour sur le pourtour avec des arrêts dans des fabriques, café, ananas, bonbons noix coco... visite d'assez loin de volcans encore en activités.
mais pas de visite du devers de la lave dans la mer, un taux élevé de SO2 en est peut-être la raison.
Je me demande ce qu'il y a à visiter sur cette ile certe grande mais très désertique.

Wu Wei

noreply@blogger.com (Julien) — Fri, 12 Jun 2009 18:12:00 +0000

Wu wei

From Wikipedia, the free encyclopedia Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre

Jump to: navigation , search Aller à: navigation, recherche

For other uses, see Wuwei and Wu Wei . Pour d'autres utilisations, voir Wuwei et Wu Wei.

Fundamentals Fundamentals
Taoism Taoïsme
This article is part of a series on Taoism Cet article fait partie d'une série sur le taoïsme
Dao (Tao) · De (Te) · Wuji · Taiji · Dao (Tao) De (Te) Wuji Taiji
Yin-Yang · Wu xing · Qi · Neidan · Yin-Yang Wu Xing Qi Neidan
Wu wei Wu wei
Texts Textes
Laozi (Tao Te Ching) · Laozi (Tao Te Ching)
Zhuangzi · Liezi · Daozang Zhuangzi Liezi Daozang
Deities Divinités
Three Pure Ones · Yu Huang · Three Ones Pure Yu Huang
Guan Shengdi · Eight Immortals · Guan Shengdi Huit Immortels
Yellow Emperor · Xiwangmu · Empereur Jaune Xiwangmu
Jade Emperor · Chang'e · Empereur de jade Chang'e
Other deities Autres divinités
People Gens
Laozi · Zhuangzi · Laozi Zhuangzi
Zhang Daoling · Zhang Jiao · Daoling Zhang Zhang Jiao
Ge Hong · Chen Tuan Ge Hong Chen Tuan
Schools Ecoles
Tianshi Dao · Tianshi Dao
Shangqing · Lingbao · Shangqing Lingbao
Quanzhen Dao · Zhengyi Dao · Quanzhen Dao Dao Zhengyi
Wuliupai Wuliupai
Sacred sites Les sites sacrés
Grotto-heavens Grotte-ciel
Mount Penglai Mount Penglai
Taoism Portal Taoïsme Portail v • d • e v • d • e

Taoism portal Taoism portail

Wu wei ( traditional Chinese : 無爲 ; simplified Chinese : 无为 ; pinyin : wúwéi) is an important concept of Taoism (Daoism), that involves knowing when to act and when not to act. Wu Wei (chinois traditionnel: 无为; chinois simplifié: 无为; pinyin: Wuwei), est un concept important du taoïsme (taoïsme), qui implique de savoir quand agir et quand ne pas agir. Another perspective to this is that "Wu Wei" means natural action - as planets revolve around the sun, they "do" this revolving, but without "doing" it; or as trees grow, they "do", but without "doing". Une autre perspective à ce que "Wu Wei" signifie action naturelle - comme les planètes tournent autour du soleil, ils "font" ce tournant, mais sans "faire" elle, ou que les arbres poussent, ils «font», mais sans "faire" . Thus knowing when (and how) to act is not knowledge in the sense that one would think " now " is the right time to do " this ", but rather just doing it, doing the natural thing. Ainsi, de savoir quand (et comment) pour agir n'est pas la connaissance dans le sens que l'on pourrait penser que «maintenant» est le bon moment pour le faire "cela", mais juste le faire, en faisant la chose naturelle.

Wu may be translated as not have or without ; Wei may be translated as do, act, serve as, govern or effort . Wu mai de ne pas être traduits ou sans avoir, Wei mai être traduit par le faire, agir, servir, de gouverner ou de l'effort. The literal meaning of Wu Wei is "without action" and is often included in the paradox wei wu wei : "action without action" or "effortless doing". Le sens littéral de Wu Wei est "sans action" et il est souvent inclus dans le paradoxe wei wu wei: «action sans action» ou «faire effort». The practice of wu wei and the efficacy of wei wu wei are fundamental tenets in Chinese thought and have been mostly emphasized by the Taoist school . La pratique du wu wei et l'efficacité du wei wu wei sont fondamentaux dans la pensée chinoise et ont été le plus souvent soulignée par les taoïstes de l'école. The aim of wu wei is to achieve a state of perfect equilibrium, or alignment with the Tao , and, as a result, obtain an irresistible form of "soft and invisible" power. L'objectif de wu wei est de parvenir à un état de parfait équilibre, ou de l'alignement avec le Tao, et, par conséquent, obtenir une forme d'irrésistible "douce et invisible" du pouvoir.

There is another less commonly referenced sense of wu wei ; "action that does not involve struggle or excessive effort". Il existe une autre moins communément appelé sens de wu wei; action qui n'implique pas de combat ou d'effort excessif. In this instance, Wu means "without" and Wei means "effort". Dans ce cas, Wu signifie "sans" et Wei signifie «effort». The concept of "effortless action" is a part of Taoist Internal martial arts such as Tai chi , Baguazhang and Xing Yi . La notion de «sans effort d'action" est une partie de taoïste interne des arts martiaux tels que le Tai chi, Baguazhang et Xing Yi.

Wu wei is an Eastern term that may require stories to explain the concept fully. Wu Wei orientale est un terme qui exigent mai histoires pour expliquer le concept pleinement.

In Zen Calligraphy , Wu Wei has been represented as a circle . En Zen Calligraphy, Wu Wei a été représentée comme un cercle.

Contents Sommaire

[hide]

[ edit ] Origins [Modifier] Origines

In the traditional (partly Confucian) Chinese understanding of governance, a prince has only to sit at the right place, facing south, with a prince's traditional attributes, and his country will be well governed. Dans la tradition (en partie confucéenne) Chinois la compréhension de la gouvernance, un prince n'a que de s'asseoir à la droite, face au sud, avec un prince du attributs traditionnels, et son pays sera bien gouverné. In Lun Yu II.1., Confucius compares a virtuous prince to the North Pole in which he finds himself: he does not move and everything turns around him. En Lun Yu II.1., Confucius compare un prince vertueux, au pôle Nord où il se trouve: il ne bouge pas et tout tourne autour de lui. There are magical justifications behind this idea of a power obtained by "inaction." Il existe des justifications magique derrière cette idée d'un pouvoir obtenu par l'inaction. " It is the Chinese "correspondence", or "synchronicity" theory, where the macrocosm is duplicated, in microcosms. Ce sont les Chinois de "correspondance", ou "synchronicité" théorie, où le macrocosme est dupliqué, dans les microcosmes. According to the theory, ordering the Emperor's palace is governing the country well: the palace is a homothetic reproduction of the country. Selon la théorie, la commande de l'Empereur est le palais de bien gouverner le pays: le palais est une homothétie de reproduction du pays. Chinese history is full of examples of natural disasters cured by means such as the opening of a new door in the walls of the Imperial palace . ^{[ citation needed ]} L'histoire de la Chine est remplie d'exemples de catastrophes naturelles guéris par des moyens tels que l'ouverture d'une nouvelle porte dans les murs de l'Imperial Palace. ^{[Citation nécessaire]}

Some philosophers, for example Wang Chong , have questioned this theory. Certains philosophes, par exemple, Wang Chong, ont remis en question cette théorie. A more pragmatic view may interpret this as a means to restrain the prince from abuse of power, enjoining him to 'do' as little as possible. Une vue plus pragmatique mai interpréter cela comme un moyen d'empêcher le prince de l'abus de pouvoir, lui enjoignant de "faire" aussi peu que possible.

In the original Taoist texts, wu wei is often associated with water and its yielding nature. Dans les textes d'origine taoïste, wu wei est souvent associé avec de l'eau et la nature de son rendement. Although water is soft and weak, it has the capacity to erode even solid stone (eg, Grand Canyon ) and move mountains (eg, landslides ). Bien que l'eau est douce et faible, elle a la capacité d'éroder encore la pierre solide (par exemple, Grand Canyon) et déplacer des montagnes (par exemple, les glissements de terrain). Water is without will (ie, the will for a shape), though it may be understood to be opposing wood, stone, or any solid aggregated material that can be broken into pieces. L'eau est sans volonté (c'est-à-dire, la volonté d'une forme), même si elle mai être comprise comme étant opposés à bois, la pierre, ou un solide agrégées matériel qui peut être cassé en morceaux. Due to its nature and propensity, water may potentially fill any container, assume any shape; given the Water Cycle water may potentially go "anywhere", even into the minutest holes, both metaphorical and actual. Raison de sa nature et sa propension, de l'eau mai potentiellement remplir tout conteneur, assumer toute forme, étant donné le cycle de l'eau l'eau mai potentiellement aller "partout", même dans les moindres trous, à la fois métaphorique et la réalité. Droplets of water, when falling as rain, gather in watersheds, flowing into and forming rivers of water, enjoining the proverbial sea: this is the nature of water. Gouttelettes d'eau, relevant que la pluie, se rassemblent dans les bassins hydrographiques, et en faisant couler des rivières d'eau, empêchant la proverbiale mer: c'est la nature de l'eau. Furthermore, whilst always yielding downwards, water finds its own level in the 'dark valley' — where biological life is regenerated — analogous to the fecund reproductive organs. En outre, tout en produisant toujours vers le bas, l'eau trouve son propre niveau dans le "sombre vallée" - où la vie biologique est régénéré - analogue à la féconde des organes reproducteurs.

[ edit ] Philosophy [Modifier] Philosophie

Several chapters of the most important Taoist scripture, the Tao Te Ching , attributed to Laozi , allude to "diminishing doing" or "diminishing will" as the key aspect of the sage's success. Taoist philosophy recognizes that the Universe already works harmoniously according to its own ways; as a person exerts their will against or upon the world they disrupt the harmony that already exists. Plusieurs chapitres les plus importants de l'Écriture taoïste, le Tao Te Ching, attribué à Laozi, font allusion à "la diminution faire" ou "va diminuer" comme élément clé de la réussite de la sauge. Taoïste philosophie reconnaît que l'Univers fonctionne déjà harmonieusement en fonction de ses propres moyens, comme une personne exerce ou contre leur volonté sur le monde, ils perturbent l'harmonie qui existe déjà. This is not to say that a person should not exert agency and will. Cela ne veut pas dire qu'une personne ne devrait pas exercer des agences et de volonté. Rather, it is how one acts in relation to the natural processes already extant. Au contraire, il est de savoir comment on agit en relation avec les processus naturels qui existent déjà. The how , the Tao of intention and motivation, that is key. Le comment, le Tao de l'intention et la motivation, qui est la clé.

Related translation from the Tao Te Ching by Priya Hemenway, Chapter II: Connexes de la traduction du Tao Te Ching par Priya Hemenway, chapitre II:

2 2

The Sage is occupied with the unspoken Le Sage est occupé par les non-dits

and acts without effort. et les actes sans effort.

Teaching without verbosity, Enseigner sans verbosité,

producing without possessing, produire sans la possession,

creating without regard to result, sans égard à la création de résultat,

claiming nothing, revendique rien,

the Sage has nothing to lose. le Sage n'a rien à perdre.

Wu Wei has also been translated as "creative quietude," or the art of letting-be. Wu Wei a aussi été traduite par "la quiétude de création", ou l'art du laisser-être. This does not mean a dulling of the mind; rather, it is an activity undertaken to perceive the Tao within all things and to conform oneself to its "way." Cela ne signifie pas un ternissement de l'esprit, c'est plutôt une activité entreprise à percevoir le Tao de toutes choses et à se conformer à sa "manière".

One way of envisioning wu wei is through Laozi 's writings on how a ruler should govern their kingdom. Une façon d'envisager wu wei est par Laozi 's écrits sur la façon dont un dirigeant doit régir leur royaume. The advice that was given is that it is similar to frying a small fish (too much poking and the meal is ruined). L'avis qui a été donnée est qu'il est semblable à une petite friture de poissons (trop de piquer et le repas est en ruine). In other words, create general policies and direction, but do not micromanage. En d'autres termes, de créer des politiques générales et direction, mais ne sont pas microgérer. To do this well, you must understand the ways of your people and not go against the grain. Pour ce faire, vous devez comprendre la manière de votre peuple et ne pas aller contre le grain.

The concept of wu wei is often described as performing a selfless act but this merely exposes the background of the writer. La notion de wu wei est souvent décrite comme l'exécution d'un acte désintéressé, mais cela ne les expose l'historique de l'écrivain. Faith-based religions have selfless acts and “doing good” as part of their belief system. La foi fondée sur les religions ont actes altruistes et "faire le bien" dans le cadre de leur système de croyance. In Taoist teaching however “good” is unknowable and a selfless act can only be performed by someone in an egoless state. Dans l'enseignement taoïste toutefois "bonne" est inconnaissable et un acte altruiste ne peut être effectuée par une personne dans un état egoless. Every act performed by someone in the usual way of things has some kind of reward attached whether it is financial, power, love, status or just feeling good about oneself. Tout acte accompli par quelqu'un de la manière habituelle des choses a une certaine forme de récompense si elle est attachée financière, le pouvoir, l'amour, l'état ou tout simplement se sentir bien sur soi-même. All these things are ego re-inforcing. Toutes ces choses sont re-ego inforcing. To perform a selfless act one must let go of one's ego and pass into an altered state of consciousness. Pour effectuer un acte altruiste, il faut laisser son ego et de passer dans un état altéré de la conscience. This is called wu wei – the state of doing without doing. C'est ce qu'on appelle wu wei - l'état de le faire sans faire. Here every act is selfless for the ego has ceased to exist. Ici, chaque acte est altruiste pour l'ego a cessé d'exister. There is no I making decisions and the outcome is always perfect. Il n'y a pas de prise de décisions et je le résultat est toujours parfait.
It is not an imaginary state that we aspire to but one readily achievable and frequently entered by those performing repetitive movements which require energy and concentration. Il ne s'agit pas d'un imaginaire que nous aspirons à une heure, mais facilement réalisables et souvent formulées par les personnes qui effectuent des mouvements répétitifs qui nécessitent de l'énergie et de concentration. It happens to joggers, to athletes, to ramblers, to students of the nei chia (the internal schools of martial arts) students of the wei chia (the external schools), yoga practitioners, students of certain schools of meditation and others. Il arrive à joggeurs, aux athlètes, aux randonneurs, aux étudiants de l'nei chia (l'intérieur des écoles d'arts martiaux), les étudiants de l'wei chia (externe), de yoga des praticiens, des étudiants de certaines écoles de la méditation et autres. The majority of those who have entered wu wei have no fore-knowledge of the event and only know that something extraordinary happened that they couldn't put into words. La majorité de ceux qui sont entrés n'ont pas de wu wei avant la connaissance de l'événement et ne sais que quelque chose d'extraordinaire s'est passé qu'ils ne pouvaient pas mettre en mots.
In the nei chia, one of the aims is to be able to fight in this state. Dans le nei chia, l'un des objectifs est d'être capable de combattre dans cet état. There is no ego wishing to aggrandise itself by punishing the opponent and every move is performed effortlessly before one has time to think. Il n'y a pas d'ego qui souhaitent aggrandise de punir lui-même par l'adversaire et chaque mouvement est effectué avant que l'on a peine le temps de réfléchir. One blocks every move by one's opponents yet for all parties involved you might be playing with clouds (it's painless and without harmful consequence). On bloque tous les mouvements de ses adversaires encore pour toutes les parties concernées pourraient vous jouer avec les nuages (il est indolore et sans conséquence préjudiciable).
It goes completely against Taoist teaching to imagine that intellectual choices can be compared to wu wei – after all memory and intellect create ego and the myth of the separate self. Il va totalement à l'encontre de l'enseignement taoïste intellectuelle d'imaginer que les choix peuvent être comparés à wu wei - après tout, la mémoire et l'intelligence de créer de l'ego et le mythe de l'entité autonome.

[ edit ] Practice [Modifier] Pratique

As one diminishes doing — here 'doing' means those intentional actions taken to benefit us or actions taken to change the world from its natural state and evolution — one diminishes all those actions committed against the Tao, the already present natural harmony. Comme on diminue faire - ici le «faire»: les actions intentionnelles prises en faveur de nous ou des mesures prises pour changer le monde dans son état naturel et de l'évolution - l'un diminue tous les actes commis contre le Tao, l'harmonie naturelle déjà présente. As such one begins to cultivate Tao, becomes more in harmony with Tao, and, according to another great ancient Taoist philosopher Zhuangzi , attains a state of Ming , or 'clear seeing'. En tant que telle on commence à cultiver le Tao, devient de plus en plus en harmonie avec Tao, et, selon un autre grand ancien philosophe taoïste Zhuangzi, atteint un état de Ming, ou de «voir clair». This is very similar to more contemporary ideas about "choiceless awareness" and the clarity it brings by the philosopher Jiddu Krishnamurti . ^{[ citation needed ]} It is in the state of Ming that the Taoist is in full harmony with Tao, and 'having arrived at this pointless point of non-action, there is nothing that is left undone.' Ceci est très similaire à des idées plus contemporaines de «choiceless sensibilisation» et la clarté qu'il apporte par le philosophe Jiddu Krishnamurti. ^{[Citation nécessaire]} Il est dans l'état des Ming que le taoïste est en parfaite harmonie avec Tao, et l'arrivée à inutile ce point de non-action, il n'ya rien de ce qui est négligé. " It is upon achievement of this Chinese equivalent to 'enlightenment' that a sage begins to perform wei wu wei , or 'action without action.' C'est à la réalisation de cet équivalent chinois de "l'illumination" d'un sage commence à effectuer wei wu wei, ou «action sans action." Thus the sage will be able to work in harmony with Tao to accomplish what is needed, and, working in perfect harmony with the Tao, leave no trace of having done it. Ainsi, le sage sera en mesure de travailler en harmonie avec Tao pour accomplir ce qui est nécessaire, et, en travaillant en parfaite harmonie avec le Tao, ne laissent pas de trace d'avoir fait cela.

An example of active non-action using wu wei, would be to teach in such a way that no course of action is dictated to a student (they are just told raw facts for use, and left to their own creative devices), so they assume that they have been taught nothing, that is, until their learnings have been integrated in their lived experience. Un exemple de la non-action en utilisant wu wei, serait d'enseigner de telle manière qu'aucun cours de l'action est dictée à un élève (ils sont simplement dit brut faits à l'emploi, et de gauche à leurs propres dispositifs), de sorte qu'ils supposer qu'ils ont appris rien, qui est, jusqu'à ce que leurs enseignements ont été intégrés dans leur vécu. As is said in the comicbook summarization Zen Speaks, "A good teacher teaches the student that they already know the answer." ^{[ citation needed ]} Comme il est dit dans le résumé Zen Comicbook Speaks, "Un bon enseignant enseigne l'élève qu'ils connaissent déjà la réponse." ^{[Citation nécessaire]}

[ edit ] The ultimate goal: harmony with the Tao [Modifier] L'objectif ultime: l'harmonie avec le Tao

The goal for wu wei is to get out of your own way, so to speak. L'objectif de wu wei est de sortir de votre propre chemin, pour ainsi dire. This is like when you are playing an instrument and if you start thinking about playing the instrument, then you will get in your own way and interfere with your own playing. C'est comme quand vous jouez d'un instrument et si vous commencez à penser à jouer l'instrument, vous aurez à votre façon et interfèrent avec votre propre lecture. It is aimless action, because if there was a goal that you need to aim at and hit, then you will develop anxiety about this goal. Il s'agit d'une action sans but, parce que s'il y avait un objectif que vous avez besoin de viser et frapper, puis vous vous développer sur l'anxiété de cet objectif. Zhuangzi made a point of this, where he writes about an archer who at first didn't have anything to aim at. Zhuangzi a fait un point de cela, où il écrit à propos d'un archer qui, à la première n'avait rien de viser. When there was nothing to aim at, the archer was happy and content with his being. Quand il n'y avait rien à viser, l'archer est heureux et content de son être. He was practicing wu wei. Il est pratique de wu wei. But, then he set up a target and "got in his own way." Mais, ensuite il a mis en place une cible et "a à sa façon." He was going against the Tao and the natural course of things by having to hit that goal. Il a été d'aller à l'encontre du Tao et le cours naturel des choses en ayant cet objectif à atteindre.

A dramatic description of wu wei is found in chapter 2 of Zhuang Zi: Une description dramatique de wu wei se trouve dans le chapitre 2 du Zhuang Zi:

A fully achieved person is like a spirit! Une personne est pleinement atteint, comme un esprit! The great marshes could be set on fire, but she wouldn't feel hot. Le grand marais pourrait être mis à feu, mais elle ne se sentent pas chaud. The rivers in China could all freeze over, but she wouldn't feel cold. Les rivières de la Chine pourrait geler tous, mais elle ne se sentent pas le froid. Thunder could suddenly echo through the mountains, wind could cause a tsunami in the ocean, but she wouldn't be startled. Thunder pourrait tout à coup l'écho à travers les montagnes, le vent peut provoquer un tsunami dans l'océan, mais elle ne serait pas surpris. A person like that could ride through the sky on the floating clouds, straddle the sun and moon, and travel beyond the four seas. Une personne comme ça peut passer par le ciel sur les nuages flottants, à cheval sur le soleil et la lune, et Voyage au-delà des quatre mers. Neither death nor life can cause changes within her, and there's little reason for her to even consider benefit or harm. ^{[ 1 ]} Ni la mort ni la vie peuvent provoquer des changements au sein de son, et il n'y a guère de raison pour elle de même envisager de bénéfice ou dommage. ^[1]

This passage is metaphorical. Ce passage est métaphorique. To a Taoist, things arise dependently. Pour un taoïste, les choses se posent indépendamment. The soul and body go together, because if there were no soul, there would be no body and if there were no body, there would be no soul. L'âme et le corps vont de pair, parce que s'il n'y a pas d'âme, il n'y aurait pas de corps, et si il n'y avait pas de corps, il n'y aurait pas d'âme. All these arise dependently like this (this is the meaning of the Yin-Yang symbol; if there were no yin, there would be no yang and if there were no yang, there would be no yin). Tous ces survenir indépendamment comme cela (c'est le sens du symbole yin-yang, si il n'y avait pas de yin, il n'y aurait pas de yang, et si il n'y avait pas de yang, il n'y aurait pas de yin). A person who follows the principle of wu wei thus realizes how ridiculous it is to cling to good and to obsessively stay away from evil. Une personne qui suit le principe de wu wei réalise ainsi comment il est ridicule de s'accrocher à une bonne et une obsession de rester à l'écart du mal. By realizing how things arise dependently, a Taoist is able to accept both the good and the bad. Par la réalisation de la manière dont les choses se posent indépendamment, taoïste est en mesure d'accepter les bons et les mauvais. Because he is able to accept any outcome, he is then able to have no goal to aim at. Parce qu'il est en mesure d'accepter tout résultat, il est alors capable de ne pas avoir de but de viser. When Zhuangzi is saying a fully achieved person is like a spirit, he is saying that a fully achieved person does not differentiate between good and evil, benefit and harm, and therefore is not concerned with them: his actions become one with the Tao and as such he leaves no trace of having acted, nor can the consequences of his actions affect him. Lorsque Zhuangzi dit une personne est pleinement atteint, comme un esprit, il dit que une personne atteint ne fait pas de distinction entre le bien et le mal, les prestations et le dommage, et ne sont donc pas concernés avec eux: devenir l'un de ses actions avec le Tao et telle qu'il ne laisse pas de trace d'avoir agi, ni les conséquences de ses actions influent sur lui.

[ edit ] In the West [Modifier] En Occident

Benjamin Hoff in The Tao of Pooh suggests that "Wei" means monkey/claw, and translates "Wu Wei" as "No Monkeying Around". ^{[ 2 ]} Benjamin Hoff dans The Tao of Pooh suggère que "Wei" signifie singe / griffes, et traduit "Wu Wei" comme "Non Monkeying Around". ^[2]

William S. Burroughs talks about similar concepts in the Discipline of Do Easy . William S. Burroughs parle de concepts similaires dans la Discipline de Do Easy.

Alan Watts also has written much about Taoism and Wu wei. Alan Watts a également écrit beaucoup sur le taoïsme et Wu wei.

The central tenet of the Church of the Subgenius is Slack , which, according to chapter 5 of the Book of the Subgenius, is Wu Wei. Le principe central de l'église de la Subgenius est Slack, qui, selon le chapitre 5 du livre de l'Subgenius, est Wu Wei.

[ edit ] See also [Modifier] Voir aussi

Laissez-faire Laissez-faire
Sahaja Sahaja
Simple living Simple vie
Taoism Taoïsme
Wei Wu Wei - Terence Gray, Taoist Philosopher Wei Wu Wei - Terence Gray, philosophe taoïste
Principle of least action Principe de moindre action

[ edit ] References [Modifier] Références

This article includes a list of references or external links , but its sources remain unclear because it lacks inline citations . Please improve this article by introducing more precise citations where appropriate . (May 2009) Cet article inclut une liste de références ou de liens externes, mais ses sources restent peu clairs, car elle manque de références en ligne. S'il vous plaît améliorer cet article en y introduisant plus de précision citations cas échéant. (Mai 2009)

^ Zhuangzi, Chapter 2: Theories on all things being equal translated by Nina Correa. ^ Zhuangzi, chapitre 2: Théories sur toutes choses étant égales par ailleurs traduit par Nina Correa.
^ This neat idea is reproduced all over the Internet, but doesn't seem to have any support from other Chinese scholars. ^ Cette idée nette est reproduit sur Internet, mais ne semble pas avoir tout l'appui d'autres universitaires chinois.

[ edit ] External links [Modifier] Liens externes

Taoism - The Wu-Wei Principle by Ted Kardash. Taoïsme - Le Wu-Wei Principe par Ted Kardash. Jade Dragon Online, June 1998. Jade Dragon Online, Juin 1998.
Wei-wu-wei: Nondual action by David Loy. Wei-wu-wei: Nondual action par David Loy. Philosophy East and West, Vol. Philosophie Est et l'Ouest, Vol. 35, No. 1 (January 1985) pp. 35, No. 1 (Janvier 1985), pp. 73–87. 73-87.
Wu-Wei in Europe. Wu-Wei en Europe. A Study of Eurasian Economic Thought by Christian Gerlach. Une étude de la pensée économique eurasienne par Christian Gerlach. London School of Economics 2005. London School of Economics, 2005.
"Wu Wei Gung Fu" - A martial art based on the concept of Wu Wei. "Wu Wei Gung Fu" - un art martial basé sur le concept de Wu Wei.

Reduire son impact énergétique

noreply@blogger.com (Julien) — Fri, 12 Jun 2009 17:35:00 +0000

Comment réduire les gaspillages d'énergie
L'être humain est une machine qui a besoin d'énergie pour fonctionner : pour son
centre physique, pour avoir des émotions et pour penser.
Cette énergie lui vient :
- des aliments,
- de l'air qu'il respire,
- des impressions qu'il reçoit par ses sens.
Chacune de ces trois nourritures est indispensable : s'il lui en manque une
l'homme ne peut plus fonctionner.
Lors d'un processus alchimique, ces nourritures se transforment en trois types
d'énergie, une pour chaque centre :
- l'énergie physique pour le centre physique,
- l'énergie émotionnelle pour le centre émotionnel,
- l'énergie intellectuelle pour le centre intellectuel.
Avec toutes les nourritures dont nous disposons, nous devrions avoir largement
assez d'énergie, mais ce n'est pas le cas car nous les gaspillons de plusieurs façons
différentes :
- par des émotions négatives,
- en se laissant aller à des pensées inutiles ou des rêveries,
- en fonctionnant dans plusieurs centres en même temps, des émotions se lient aux
pensées par exemple, ou inversement, ou encore, pendant que nous travaillons
physiquement, nous nous laissons aller à des pensées mécaniques.
L'Homme en Chemin a besoin de plus d'énergie que l'Homme ordinaire car il
cherche à nourrir ses centres supérieurs. Pour obtenir cette énergie, il doit éviter les
gaspillages et faire consciemment le plus d'actes possible car les actes faits
consciemment produisent de l'énergie, alors que ceux fait inconsciemment en
gaspillent.
Il s’agit d’apprendre à dépenser moins d’énergie inutilement, dans chacun des
centres.
Nous gaspillons de l'énergie physique par l'ensemble des tensions et des gestes
inutiles.
Le remède consiste à apprendre à se détendre, à relâcher les muscles, ceux du
visage notamment, et se rappeler à soi pour éviter les gestes inutiles.
Pour gaspiller moins d'énergie intellectuelle, il est nécessaire d’apprendre à ne pas
laisser son esprit divaguer mais toujours décider volontairement de la direction de
nos pensées pour qu'elles aient un but. Ou encore réciter un mantra, une stance,
une prière, ou même une table de multiplication mais sans que cela devienne une
autre mécanique. Cette lutte contre les pensées mécaniques permet d'accroître notre
faculté d'attention et notre mémoire. On ne peut pas atteindre un niveau de
conscience plus élevé si l’énergie nécessaire se perd en restant mécanique au
niveau des actes et des pensées : à ces niveaux, il faut apprendre à agir
consciemment et volontairement.
Quant à l'énergie émotionnelle, elle est gaspillée dans les émotions négatives et la
focalisation émotionnelle sur un soucis. Là il serait plus juste d’appliquer sa pensée
pour tenter de résoudre le problème.
Par ailleurs ce gaspillage émotionnel correspond à une illusion car on s'attarde sur
les choses qui n'existent pas, qui n’existent plus, ou pas encore, et donc sur
lesquelles nous n'avons aucune emprise : nous ne sommes plus dans le présent. Il
est juste de préparer son futur en vivant le présent mais pas de penser le futur en
oubliant de présent.
La solution : revenir au présent, à ce qu'on touche, à ce qu'on fait,… et relativiser la
situation en se rappelant que tout passe.
Le travail sur le centre émotionnel inférieur est le plus important pour celui qui veut
évoluer et se connaître. Ce centre est le siège principalement de toute nos émotions
négatives, colères, envie, peur, impatience, tristesse, apitoiement sur soi, soucis, etc.
Dans un premier temps, l’observation permet de se rendre compte que ces émotions,
ou parfois ces états d’être, occupent une grande partie de nos journées. Un travail
important ensuite est celui de la non-manifestation extérieure de ces émotions
négatives.
L’étape suivante est celle de la réflexion, à un autre moment, qui permet de se
rendre compte qu’elles partent de quelque chose d’inférieur en nous, d’une partie de
nous qui est encore d’un niveau bas. C’est une petite partie en nous, mais nous ne
sommes pas que cela, il y a des parties plus nobles en nous, qui sont capables
d’autres attitudes. Cette réflexion permet alors, progressivement, une certaine
désidentification.
C’est un processus de libération, sans lequel il n’y a pas de place pour des émotions
supérieures, autrement dit pas assez d’énergie pour alimenter le centre émotionnel
supérieur. Le Travail sur les émotions négatives permet à des sentiments positifs de
s’introduire dans le centre émotionnel inférieur, à partir du centre émotionnel
supérieur. Viennent alors la joie, la paix intérieure, la bonté, l’espérance, etc. La vie
devient alors plus belle, plus riche.
Nous parlions d’énergie. Imaginons toute l’énergie négative de par le monde, peur,
haine, violence, qui entraînent les guerres. Tant que nous ne ferons pas la paix en
nous, il y aura des guerres de par le monde. Le seul contrepoids à toutes ces
guerres est l’énergie positive née du Travail intérieur individuel de tous ceux qui sont
sur un Chemin.
Cette purification du centre émotionnel inférieur est réellement indispensable, c’est
elle qui permet à l’homme de devenir ce qu’il y a de plus élevé en lui, de réaliser sa
véritable nature, sa destinée réelle, de devenir un Frère du Christ

Départ pour Hawaï

noreply@blogger.com (Julien) — Wed, 03 Jun 2009 00:04:00 +0000

Un bref passage sur sydney de 10 jours, ou le temps à eu mon moral, c'est l'hiver et il y a eu 5 jours de pluie, un peu trop à mon goût.

Je voulais faire un petit passage par la nouvelle zélande c'est le même climat donc je prèfére partir sur hawaï en espérant qu'il fera beau ?

L'Opéra de Sydney

noreply@blogger.com (Julien) — Fri, 29 May 2009 09:12:00 +0000

Surf

noreply@blogger.com (Julien) — Fri, 29 May 2009 09:07:00 +0000

Pas mal

Rugby

noreply@blogger.com (Julien) — Fri, 29 May 2009 08:52:00 +0000

Un petit match

Un Bonjour de Bondi Beach le coin des surfeurs

noreply@blogger.com (Julien) — Thu, 28 May 2009 01:45:00 +0000

Une horde de petits peroquets multi colors,
C'est un paradis pour eux et les surfeurs cet endroit.

Querelles d'adolescents

noreply@blogger.com (Julien) — Sun, 24 May 2009 22:41:00 +0000

Voulant trouver des informations pratiques sur les destinations ou je me trouve présentes ou futures, j'ai trouvé un site forum voyage, je m'y suis aventuré et là ma surprise, de vieille querelles d'adolescents en mal de reconnaissance.
le départ fût sur le japon avec une question portant sur faut-il ou pas un billet spécial pour voyager au japon ce fameux billet le JR Pass j'ai écouté et j'aurai pas dû.
j'ai parcouru le japon du nord au sud j'ai rencontré des gens mais mal, pas ce que j'attends ou j'attendais de mon voyage.
2éme épisode sur est-ce cher de voyager au japon la discussion fait rage, pour ma part cela reste un pays d'Asie parmi les plus cher. à moins de 115€/jrs point de salut tt compris.
Il y a un petit malin qui fait les fins de séries des magasins et voyage à vélo qui se vente de trouver le japon moins cher que la france comme si ce genre de voyage était le mode commun du voyage pour 80% des personnes qui voyagent.
Je pense que depuis le début de mon voyage je rencontre ce qui fait une vision panoramique de ce qui se passe dans le monde au niveau des comportements dans la communication.
Il y a des pays ou cela s'est passé à merveille, L'Inde, le Laos, le Vietnam dans un moindre côté car le début fût laborieux .
Bref les pays du nord contre les pays du sud les pauvres contre les riches, le meilleur accueil reste dans les pays pauvres, ils n'ont rien à donner.
Pour certains tout à prendre mais ou est la différence.

Mes premiers pas en Australie

noreply@blogger.com (Julien) — Sun, 24 May 2009 13:07:00 +0000

Après 9h de vol depuis Jakarta, un passage éclair au service émigration de l'aéroport.

j'ai bien cru pourtant que cela allait poser problème, et pour cause, je pensais qu'il ne fallait pas de visa pour une période de 90 jours et c'est pas le cas, donc je m'attendais au pire, et le pire n'est pas venu, super kool sur ce coup là, les Australiens, ça change du côté coincé des japonais.

Premiers pas première arnaque le chauffeur de taxi qui n'a pas de monnaie et qui m'arnaque de 10$ AU

ça continue avec l'hotel, la réservation qui n'a pas été prise en compte, je me retrouve dans une chambre sans fenêtre pour 53€ la nuit, j'y reste 2 nuits nous sommes un W.E difficile de changer, je verrai ça Lundi.

En ce dimanche après avoir récupéré de ce voyage je pars faire une petite balade, la mer n'est pas loin.

Premiers surfeurs premières photos, et un bon bol d'air.

noreply@blogger.com (Julien) — Fri, 22 May 2009 05:29:00 +0000

Gautama Bouddha
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
(Redirigé depuis Siddharta Gautama)
Aller à : Navigation, rechercher
Pour les articles homonymes, voir Bouddha (homonymie) et Gautama (homonymie).

Gandhara Bouddha, Ier-IIe siècle CE, Musée Guimet.
Siddhārtha Gautama (en pāli : Siddhattha Gotama) du clan Śākya, dit Shākyamuni (« sage des Śākya ») ou le Bouddha, fondateur historique d'une communauté de moines errants[1], qui devint par la suite le bouddhisme (en quoi le bouddhisme se distingue profondément de l'hindouisme qui s'appuie sur le Sannyâsa)[2], est un chef spirituel (gourou, « maître spirituel » en sanskrit) qui vécut au VIe siècle avant l'ère chrétienne.
Il aurait vécu à peu près quatre-vingts ans, mais les traditions ne s'accordent pas sur les dates exactes de sa naissance et de sa « mort » (ou parinirvāṇa) ; celles acceptées dans les pays de tradition pāḷi, 624-544, sont vraisemblables. Il est certain que son lieu de naissance est Kapilavastu — la capitale du clan, dans le Teraï népalais. Il est né de la reine Māyādevī et du roi Śuddhodana, dans une famille de kṣatriya (caste des guerriers-aristocrates).
Le titre de Bouddha (en sanskrit buddha, « éveillé », participe passé passif de racine sanskrite budh-, « s'éveiller ») lui a été accordé plus tard par ses disciples. Il est également connu comme un Tathāgata, « celui qui est venu/allé ainsi » prêcher la bonne Loi (ou dharma, en pāḷi dhamma). Le Bouddha est la figure clé du bouddhisme. On le nomme traditionnellement Bouddha Shākyamuni.
Sommaire[masquer]
1 Vie du Bouddha
1.1 Contexte
1.2 Vie au palais
1.3 Révélation
1.4 Pratiques
1.5 Éveil
1.6 Mise en mouvement de la roue de la loi
1.6.1 Enseignement
1.7 Sangha
1.8 la Mort du bouddha
2 Question de l'historicité
3 Douze actes
4 Personnalité et caractère du Bouddha
5 Caractéristiques physiques de Gautama Bouddha
6 Prédictions du Bouddha Shākyamuni
7 Gautama Bouddha dans les autres religions
7.1 Hindouisme et Inde
7.2 Islam
7.3 Christianisme
8 Gautama Bouddha dans la culture populaire
9 Notes et références
10 Bibliographie
11 Voir aussi
11.1 Articles connexes
11.2 Liens externes
//

Vie du Bouddha [modifier]

Cet article fait partie de la série
Spiritualités indiennes
Religions
Religion harappienne
Védisme
Brahmanisme
Hindouisme
Ajîvika
Jaïnisme
Bouddhisme
Tantrisme
Sikhisme
Ayyavazhi
Voir aussi
Déités du monde indien
Articles connexes
Religions de l'Inde
Philosophie de l'Inde
Villes saintes de l'Inde
Juifs en Inde ~ Islam
Parsisme ~ Bahaïsme
Méta
Portail Monde indien
Portail Jaïnisme
Portail Hindouisme
Portail Bouddhisme
Index alphabétique
Index thématique
Page projet
Les récits de la vie du Bouddha se sont perpétués par la tradition orale et n'ont été mis par écrit pour la première fois que quelques centaines d'années après sa mort. Les écritures bouddhistes mélangent métaphysique et légendes concernant la vie du Bouddha. Certains épisodes, tel celui où il apaise un éléphant furieux que son cousin Devadatta aurait lâché sur lui pour le tuer afin de le remplacer à la tête de la communauté des moines, peuvent être acceptables pour le lecteur matérialiste, d'autres, tels ses conversations avec les dieux ou sa téléportation instantanée au Śrī Laṅkā, ne le sont pas. Dépouillé de ses aspects métaphysiques ou magiques, un résumé de sa vie pourrait être le suivant (les aspects légendaires célèbres sont cependant indiqués entre crochets) :

Contexte [modifier]
Le bouddhisme naît dans le contexte de l'Inde védique : Les Veda sont des livres très respectés. L'Inde est marquée par un système de castes.
Différents maîtres développent leur vision du nirvāņa, et présentent un moyen de l'atteindre.
Différentes notions de l'hindouisme se verront remaniées dans le bouddhisme, comme le concept de réincarnation, de karma, les dhyanas, le statut de dieux comme Brahma.
Le bouddhisme ancien considère différentes écoles, naissant au même moment que lui, dont le jaïnisme, seule de ces écoles ayant survécu de nos jours.
Le Brahmajalasutta énumère différentes vues contemporaines du bouddhisme.

Vie au palais [modifier]
Siddhārtha Gautama naît à Lumbinî, un village sur les contreforts de l'Himalaya, à côté de la ville de Kapilavastu, dans la caste des kshatriya, guerriers-aristocrates. Son père est Śuddhodana, le chef de Kapilavastu, et sa mère la reine Māyādevī.
Le récit de sa naissance donne lieu à une légende célèbre : il serait né dans un bois sacré non loin de la cité de son père, à Lumbinî au Népal, pendant un déplacement de Māyādevī auprès de ses parents : selon la légende, sa mère (dont le nom signifie « illusion ») aurait conçu Siddhārtha en songe, pénétrée au sein par un éléphant blanc à six défenses. C'est debout, sur la route qui la conduisait chez ses parents, qu'elle aurait enfanté, accrochée à une branche d'arbre, tandis que les divinités brâhmaniques faisaient pleuvoir des pétales de fleurs sur elle. Sitôt né, l'enfant se serait mis debout et aurait « pris possession » de l'Univers en se tournant vers les quatre points cardinaux, puis aurait fait sept pas vers le nord. Māyādevī serait morte une semaine plus tard, confiant son fils à sa sœur et co-épouse Mahaprajapati Gautami (Mahāprajāpatī Gautamī) à qui Siddhartha pourrait devoir son nom usuel de Gautama.
À seize ans, il épouse la jeune princesse Yaśodharā qui lui donne un fils, Rāhula. Toutes les traditions concordent sur le fait qu'il est contemporain des deux rois du Magadha, Bimbisâra et de son fils Ajataśatru.
Il passe toute son enfance protégé dans l'enceinte du palais familial, dans le respect de l'hindouisme et élevé en guerrier, selon sa caste. Son père en effet, qui avait été averti que son fils serait soit un grand kṣatriya, soit un bouddha, empêche par une vie de facilité qu'il réfléchisse aux difficultés et à la souffrance des hommes, afin qu'il ne devienne pas un sage.

Révélation [modifier]
À 29 ans, alors qu'il se promène hors de l'enceinte du palais, il découvre la souffrance (dukkha) endémique de son peuple qui lui avait été cachée jusqu'alors et le fossé qui la sépare du luxe de sa vie aristocratique.
La légende rapporte que ce sont quatre rencontres qui changent sa vie : un vieillard lui fait prendre conscience de la souffrance du temps qui passe et de la déchéance du corps vieillissant ; un malade lui apprend que le corps souffre aussi indépendamment du temps et un cadavre que l'on menait au bûcher lui révèle la mort dans tout son caractère sordide. Enfin, un ermite lui montre ce que peut être la sagesse.

Pratiques [modifier]
Il rejette alors titre et palais et commence une vie d'ascèse, suivant les enseignements de plusieurs ermites renonçants, des saṃnyāsin ou des sâdhu, et entreprend des pratiques méditatives austères.
Le Bouddha fut influencé par les concepts de son époque. Il eut pour maître le brahmane Arada Kalama , mais ce qu'il apprit - maîtriser le septième dhyāna, la sphère du néant - ne lui sembla pas suffisant. Il se rendit à Rajagrha et prit comme second maître Udraka Ramaputra, qui lui enseigna le huitième dhyāna, la sphère de ni perception ni non-perception. Là encore, le Bouddha estima ne pas avoir trouvé la voie vers le nirvana.
Pendant six ans, il pratiqua les austérités avec cinq autres ascètes méditants. Il faillit mourir d'abstinence et décida de trouver une autre voie ; ses amis pensèrent qu'il délaissait la pratique.

Éveil [modifier]
Six ans plus tard, alors qu'il se trouve dans le village de Bodh-Gayā, constatant que ces pratiques ne l'ont pas mené à une plus grande compréhension du monde, il les abandonne et accepte des mains d'une jeune fille du village, Sujāta, un bol de riz au lait, mettant ainsi fin à ses mortifications et se concentre sur la méditation et la voie moyenne, celle qui consiste à nier les excès, comparable au « rien de trop » delphique : en sorte, il s'agit de refuser le laxisme comme l'austérité excessive. Les cinq disciples qui le suivaient l'abandonnent, jugeant cet acte comme une trahison de sa part.
Siddhārtha Gautama s'assied alors sous un pipal (Ficus religiosa) et fait le vœu de ne pas bouger de cette place avant d'avoir atteint la Vérité.
Là encore, plusieurs légendes racontent comment Māra, démon de la mort, effrayé du pouvoir que le Bouddha allait obtenir contre lui en délivrant les hommes de la peur de mourir, tente de le sortir de sa méditation en lançant contre lui des hordes de démons effrayants et ses filles séductrices. En vain : c'est dans une posture demeurée célèbre dans l'iconographie bouddhiste que Siddhārtha prend la terre à témoin de ses mérites passés, accède à l'éveil et nie simplement les présences démoniaques sans les combattre, en toute sérénité.

Mise en mouvement de la roue de la loi [modifier]
Gautama Bouddha, après avoir atteint l'éveil, hésite à enseigner : il se demande si une telle parole sera entendue. La tradition fait intervenir un Naga qui le convainc de faire profiter l'humanité de sa connaissance.
La mise en mouvement de la roue de la loi désigne le premier sermon de Gautama, dans lequel il énonce les quatre nobles vérités.Il affirme qu'il a réalisé l'éveil ou la compréhension totale de la nature et des causes de la souffrance humaine et des étapes nécessaires à son élimination. Cette illumination, possible pour tous les êtres, s'appelle la bodhi et donne son nouveau nom à Siddhārtha : celui qui a atteint la bodhi est un Bouddha.
Gautama Bouddha a bien insisté sur le fait qu'il n'était ni un dieu, ni le messager d'un dieu et que l'illumination n'était pas le résultat d'un processus ou d'un agent surnaturel, mais plutôt le résultat d'une attention particulière à la nature de l'esprit humain, et qu'elle pourrait être redécouverte par n'importe qui pour son propre profit.Deux interprétations différentes de cette affirmation départagent le bouddhisme ancien et le bouddhisme Mahāyāna. La première est qu'il est possible à chacun, en tant qu'auditeur de l'enseignement de Gautama, d'atteindre l'éveil et de sortir du Samsara (Saṃsāra).La deuxième est que tout être sensible possède en lui la nature de Bouddha (tathāgatagarbha), véritable nature de l'esprit, appelée parfois « graine d'éveil ». Cette interprétation, qui postule l'existence d'une nature universelle ontologique ou transcendante, est rejetée par le théravāda orthodoxe.

Enseignement [modifier]

Temple de Bodnath à Katmandu, Nepal
L'enseignement de Gautama Bouddha est couvert dans l'article Bouddhisme, section Doctrine. Les principaux concepts en sont l'impersonnalité, l'impermanence et l'insatisfaction de toute chose, devant conduire au renoncement face au désir insatiable. Il distingue une réalité conventionnelle et une réalité ultime, cette dernière ne pouvant être découverte que par l'accomplissement personnel, l'illumination.
Gautama Bouddha présenta son enseignement comme la redécouverte d'une vérité autrefois enseignée par les Bouddhas du passé, dont Dipankara qui lui prophétisa qu'il serait le Bouddha de notre ère. Cette vérité continuera d'être enseignée par les Bouddhas du futur, le prochain sera Maitreya. (voir les vingt-huit bouddhas)
Selon le bouddhisme mahāyāna, il n'y a pas un seul enseignement, mais plusieurs mises en mouvement de la roue de la loi, puisque Shākyamuni enseigna d'abord les sûtras de première roue, puis de deuxième, puis de troisième. Ces différentes périodes d'enseignement correspondent à des auditeurs différents ; l'enseignement est adapté à la capacité réceptive de son public. Le bouddha Shākyamuni a déclaré dans le Soutra du Lotus qu'il n'y a qu'un seul véhicule (« ekayāna »), le véhicule du bouddha.
Son message est simple. L'homme est identifié aux pensées et aux émotions. Elles l'empêchent de vivre dans le présent et dans la clarté. Le remède : la méditation. Bouddha a crée la méditation Vipassana, c'est la plus connue des méditations, car elle est l'essence même de toutes méditations.
Elle consiste à s'asseoir, à fermer les yeux et à rester attentif au mouvement de la respiration et à observer le mental, ce processus de pensées et d'émotions qui ne s'arrêtent jamais. Cette technique amène détachement, sérénité et bien-être intérieur.
Jusqu'à la fin de sa vie, Gautama le Bouddha insista sur le fait de toujours continuer à chercher. Ces derniers mots ont été « sammasati » ce qui signifie « rappelez-vous, vous êtes un bouddha ».

Sangha [modifier]
Pendant les quarante-cinq années restantes de sa vie, il voyage dans la plaine gangétique du centre de l'Inde (la région du Gange et de ses affluents), enseignant sa pratique en matière de méditation à une grande variété de personnes, allant des nobles aux balayeurs des rues, et sans oublier les disciples des philosophies et religions. Il fonde la communauté des moines et des nonnes bouddhistes (le saṅgha) pour perpétuer ses enseignements après sa disparition (considéré comme le parinirvana (parinirvāṇa)ou « nirvâna complet »).
La pédagogie du Bouddha
Le Bouddha était très attentif à ses auditeurs afin de s'harmoniser avec eux. D'où les méthodes d'enseignements différentes [1] :
Il expose directement sa doctrine dans les sermons.
Il semble laisser le choix à ses auditeurs :
« Il m'a insulté. Il m'a battu. » Si tu te plains, ta haine ne s'apaisera pas.
« Il m'a insulté. Il m'a battu. » Si tu ne te plains pas, ta haine s'apaisera.
En ce monde la haine n'apaise pas la haine, mais l'absence de haine le fait : c'est une loi éternelle[3]
Il enseigne et console indirectement : une mère vient, en larmes, lui présenter son enfant mort pour qu'il le ressuscite. Le Bouddha accepte à condition qu'elle trouve dans la ville une maison où un malheur semblable n'est pas arrivé. Elle parcourt la ville et n'en trouve pas bien entendu. Mais quand elle revient son chagrin a commencé à s'apaiser. Elle n'était pas seule dans son malheur, et d'autres mères malheureuses ont su trouver les mots qui l'ont calmée[1].
Il semble donner raison à tout le monde : le Bouddha, en compagnie de quelques disciples, reçoit des visiteurs. Un croyant vient lui expliquer que Dieu existe. Le Bouddha l'écoute et lui dit : « Vous avez raison. » Le croyant sort satisfait. Un incroyant vient lui expliquer que Dieu n'existe pas. Le Bouddha l'écoute et lui dit : « Vous avez raison. » L'incroyant sort satisfait. Par contre, les disciples ne le sont pas et le disent bruyamment. Et le Bouddha leur dit : « Vous aussi, vous avez raison. »[1]
Il écoute ses disciples et les approuve silencieusement, quelquefois avec un simple geste : entouré de ses disciples il venait de recevoir une couronne de fleurs. Il prit une seule fleur, tendit le bras, la fit tourner au bout de son doigt et parcourut du regard l'assistance. Tous se turent, déconcertés. Seul Mahākaśyapa comprit la signification de ce message et sourit. Le Bouddha déclara alors qu'il lui transmit une méthode merveilleuse et qu'il faisait de lui son successeur[4].

la Mort du bouddha [modifier]
Le Bouddha mourut, selon la tradition bouddhiste, en 544 avant notre ère[1]. Il avait alors quatre-vingt ans[1]. Il expira en méditant, couché sur le côté droit, souriant : on considéra qu'il avait atteint le nirvâna, la volontaire extinction du soi[1]. Le Bouddha n'aurait pas souhaité fonder une religion[1]. Après sa mort s'exprimèrent des divergences d'opinions qui, en l'espace de huit siècles, aboutirent à des écoles très différentes[1].
La tradition veut que Bouddha se serait éteint près de la localité de Kushinagara.
Les derniers mots du Bouddha sont : « Toutes les énergies constructrices sont impermanentes ; Travaillez efficacement sans relâche ; Soyez d'intention bien concentrée ; Surveillez la pensée ! »
Quatre conciles, c'est-à-dire quatre assemblées, se tinrent successivement jusqu'au IIIe siècle ap. J.-C. pour tenter de définir les textes essentiels communs à tous les bouddhistes, indépendamment de leur secte[1]. Ce furent à chaque fois des échecs : on retint donc les principes essentiels : les quatre Nobles Vérités et les trois joyaux ; pour le reste ils notèrent les différences entre l'école du Véhicule des Anciens, et celle du Grand Véhicule[1].
Il existe plusieurs reliques du Bouddha. Pour remercier l'ONU d'avoir décrété jour férié la fête du Vesak, la Thaïlande, le Sri Lanka, ainsi que le Myanmar ont décidé de transférer douze de ses ossements au siège des Nations unies, à New York.

Question de l'historicité [modifier]
Toutes les sources s'accordent à considérer une durée de vie du bouddha historique de quatre-vingt ans. En dehors de ce point, les estimations varient :
961 a.v. J.-C. à 881 a.v. J.-C. selon la chronologie tibétaine
- 566 à - 486 selon le theravada et en occident
-463 à -383 (estimations japonaises récentes).
L'enseignement de Gautama fut oral, et s'est longtemps perpétué de manière orale ; le canon pali ne fut rédigé qu'au Ier siècle.L'approche historique de l'enseignement de Gautama est peu fournie.

Douze actes [modifier]

Bouddha faisant le geste de l'apaisement de la crainte (Abhayamudrā)
La tradition indo-tibétaine relate la vie du bouddha en douze actes :
La descente des cieux Tusita
L'entrée dans la matrice
La naissance dans ce monde
L'accomplissement dans les arts mondains
La jouissance d'une vie de plaisir
Le départ du palais et le renoncement
Les exercices ascétiques
La méditation sous l'arbre de la Bodhi
La défaite des hordes de Māra
L'atteinte de l'éveil parfait et ultime
La mise en mouvement de la roue de la loi
L'entrée au parinirvana

Personnalité et caractère du Bouddha [modifier]
Le Bouddha présenté dans les écritures bouddhistes possède les traits caractéristiques suivants :
une éducation achevée et une formation dans les domaines appropriés à un guerrier aristocrate, tels que les arts martiaux, la gestion des domaines agricoles, et la littérature, mais également une compréhension profonde des idées religieuses et philosophiques de sa culture et de son temps. Siddhārtha Gautama était un homme sportif, compétent en arts martiaux tels que la lutte et le tir à l'arc, et qui pouvait parcourir des kilomètres sans difficulté et camper dans la nature sauvage. Les images du gros « Bouddha gai » ou Bouddha riant ne sont pas des représentations de Siddhārtha Gautama.
un enseignant idéal, qui trouve toujours la métaphore appropriée, et qui adapte à la perfection son message à son auditoire, quel qu'il soit.
courageux et serein en toutes circonstances, aussi bien lors d'une discussion religieuse, que face à un prince parricide, ou à un meurtrier. Il fait cependant preuve d'exaspération lorsque des moines déforment ses enseignements.
modéré dans tous les appétits corporels, il connaît une vie de célibat de l'âge de vingt-neuf ans jusqu'à sa mort. Il est aussi indifférent à la faim qu'aux rigueurs du climat.

Caractéristiques physiques de Gautama Bouddha [modifier]
Bien que les représentations de Gautama furent un premier temps symboliques, ne le représentant sous forme humaine qu'à partir du Ier siècle, ses caractéristiques physiques sont décrites dans le Canon en pāli.
Gautama est présenté comme grand, robuste et de belle apparence. Ses yeux sont bleus, sa peau dorée.

Prédictions du Bouddha Shākyamuni [modifier]
Il est dit que le Bouddha Shākyamuni a parlé de la venue de Tsongkhapa au Tibet comme une émanation du Bodhisattva Manjusri.[5] Le Bouddha Shākyamuni a aussi déclaré que le Bodhisattva Avalokiteshvara apporterait le bouddhisme au Tibet.

Gautama Bouddha dans les autres religions [modifier]

Hindouisme et Inde [modifier]
Article détaillé : Bouddha dans l'hindouisme.

Emblème de l'Inde, symbole du premier Empire de l'Inde entière, celui d'Ashoka
Dans ce pays si religieux, où les textes déclarent que « tous les bouddhas naissent en Inde, prêchent en Inde et y atteignent le Nirvâna », le Bouddha Sâkyamuni ne fait pas exception. Pendant de nombreux siècles (du Ve siècle au VIIe siècle apr. J.-C.), le bouddhisme sera vulgarisé et transmis dans toutes les régions de l'Inde. Les souverains accepteront eux aussi de soutenir cette religion, même contre l'hindouisme. À cette époque, et dans ce climat de consensus, l'art, l'architecture, la peinture, et toutes les activités culturelles de l'Inde connaîtront un éclat incomparable[6].

La Roue de la Loi, symbole bouddhiste sur le drapeau indien
Mais les moines bouddhistes deviendront trop riches, leur message perdra de sa cohérence[6].
Lorsque la contre-réforme hindouiste réussit vers le XIIe siècle à assimiler le bouddhisme en terre indienne, les brahmanes parachevèrent cette renaissance de l'hindouisme en considérant le Bouddha comme étant le neuvième avatar de Vishnou. Au vingtième siècle, les publications de textes et les incitations d'étrangers, surtout de Sir Edwin Arnold, aboutiront au choix par les autorités indiennes de la Roue de la Loi comme emblème national. Ainsi donc, le symbole de compassion du Bouddha pour tous les êtres vivants rappelle la pureté de son premier message[6].
Il est peu probable que le Bouddha (historique) ait considéré l'ensemble de ses enseignements philosophiques comme une religion proprement dite[7]. Bien qu'il ait mis sur pied un ashram, tel n'importe quel Gourou qui accepte d'offrir ses enseignements, le dernier message qu'il adressa à ses disciples fut de « rechercher avec diligence leur Salut »[7].
En 78, c'est le quatrième concile bouddhiste, qui, cinq cent ans après la mort du Bouddha, fut considéré comme un moment critique, car le Bienheureux avait prédit que son ashram ne durerait que cinq siècles[7] ; en conséquence, si l'on veut respecter la parole du Bouddha aujourd'hui, on n'a donc nul besoin de se considérer « bouddhiste »[7]. En cela, l'hindouisme n'a pas « récupéré » le Bouddha dans son panthéon, en en faisant un avatâr de Vishnou, un dieu terrestre à vénérer, puisque le Bienheureux lui-même considérait que son ashram n'avait pas à durer indéfiniment.
En Inde, tous les lieux associés à la vie du Bouddha sont toujours des centres de pèlerinage, non seulement pour les bouddhistes, mais aussi pour les hindous de tous les milieux, car, en tant qu'avatar de Vishnou, on le considère comme un grand goûroû (« maître spirituel »)[8].

Islam [modifier]
« Si vous désirez voir le plus noble de l'humanité, regardez le roi dans l'habillement du mendiant ; c'est lui dont la sainteté est grande parmi les hommes. » - Abu al-Atahiya, Poète arabe.
Avec l'expansion de l'islam, la classe monastique bouddhiste a rejoint ce qu'on en est venu à appeler l'« islam monastique » - le Soufisme - qui a produit beaucoup de poètes et de scientifiques. L'ordre de Qalandariyah Sufi, mouvement mystique musulman surgi au IXe siècle en raison du Malamatiyya et établi au Khorasan (Perse orientale) au XIe siècle, a attiré beaucoup de moines bouddhistes.
Les pratiques ascétiques de la philosophie soufi évoquent celles du bouddhisme. On peut reconnaître une similarité entre la notion bouddhiste de purification de l'esprit de toutes les choses mauvaises et le désir de se confondre avec le Nirvâna immuable, et le vuslat (communion avec Dieu) de la philosophie soufi.
« La mission du Bouddha avait un caractère tout à fait unique, et se tient donc tout à fait à part parmi les nombreuses autres religions du monde. Sa mission était de faire voler les oiseaux de l'idéalisme plus près de la terre, parce que la nourriture de leur corps appartient à la terre. » - Hazrat Inayat Khan.
Le musulman indien Maulana Abul Kalam Azad a suggéré dans un commentaire du Coran que Siddhartha Gautama serait le Prophète de l'Islam Dhū'l-Kifl référencé dans les sourates 21 et 38, ainsi que les personnages bibliques Ismaël, Idris (Enoch), et Élisée. Il a proposé de voir dans le Kifl de Dhū'l-Kifl, qui en arabe signifie « propriétaire d'une double part », une déformation de Kapilavastu où le Bouddha a passé sa jeunesse. Néanmoins, il n'y a aucune preuve directe pour soutenir cette spéculation, et selon d'autres auteurs, Dhū'l-Kifl n'était qu'un homme juste et pas un prophète, ou alors il était le prophète Ézéchiel mentionné dans la Bible.

Christianisme [modifier]
Dans le christianisme, la légende du Bouddha serait à l'origine de celle de saint Josaphat, dont le nom proviendrait du sanskrit bodhisattva.

Gautama Bouddha dans la culture populaire [modifier]
La personne de Gautama Bouddha a inspiré nombre de créations artistiques en dehors du bouddhisme. Cette liste n'en recense que quelques unes ; voir aussi art bouddhique.
Siddharta (1922) est un roman de Hermann Hesse
Bouddha est un manga de Osamu Tezuka paru dans un magazine de 1974 à 1984.
Sur les Traces de Siddhartha de Thich Nhat Hanh.
Little Buddha, un film de 1993 de Bernardo Bertolucci avec Keanu Reeves dans le rôle de Buddha.

Notes et références [modifier]
↑ a b c d e f g h i j k Le bouddhisme, BT2, ISBN 287785486
↑ Encyclopédie des Religions, Gerhard J. Bellinger, ISBN 2-253-13111-3
↑ D'après Le Bouddha Dhammapala : les stances de la Loi, GF n°849, Ed. Flammarion, 1997.
↑ Le bouddhisme, BT2, ISBN 287785486. Il s'agit d'une tradition propre à l'école zen ; les récits précédents viennent des autres traditions et sont racontés sous des formes diverses. L'épisode de la mère malheureuse montre qu'en partageant les chagrins on les diminue. Celui sur l'existence ou non de Dieu montre qu'une croyance athée ou théiste ne s'impose pas à autrui. Enfin, l'anecdote de la fleur montre qu'un seul disciple est vraiment attentif et comprend ce que le Bouddha a voulu signifier, et que celui-ci, en conséquence, est digne d'être son successeur et premier disciple.
↑ Biography of Tsongkhapa [archive]
↑ a b c Encyclopédie des religions, Gerhard J. Bellinger, ISBN 2-253-13111-3
↑ a b c d d'après L'ART INDIEN, Roy C. Craven, ISBN 2878112547
↑ La vache sacrée, Tarun Chopra, ISBN 81-7234-041-9

Bibliographie [modifier]
André Bareau, Recherches sur la biographie du Buddha, Presses de l'École française d'Extrême-Orient, 3 vol., 1963, 1970 et 1971 ;
Daisaku Ikeda, La Vie du Bouddha. Une biographie interprétative, éditions du Rocher, coll. « Tradition », 1993 (ISBN 2-268-01570-X)).
Thich Nhat Hanh Sur les traces de Siddhartha; La vie du Bouddha., traduit par Phillippe Kerforne. JC Lattès, 1996. 522 p.
Hans Wolfgang Schumann, Le Bouddha historique, éditions Sully, 1999 ;
A. Foucher, La Vie du Bouddha d'après les textes et les monuments de l'Inde, éditions Maisonneuve, 1993 ;

Voir aussi [modifier]

Articles connexes [modifier]
Gautama Bouddha dans une encyclopédie française du XIXe siècle
Bouddhisme
Lumbinî
Piprâwâ
Bodh-Gaya
Sârnâth
Kusinâgar
Stûpa
Bouddha dans l'hindouisme
Famille du Bouddha

Voir sur Wikisource : Gautama Bouddha.

Liens externes [modifier]
La vie du Bouddha
(en)Informations sur Gotama avec références dans le canon pali
Les images de Bouddha
La Vie du Bouddha, de André-Ferdinand Herold, 1922

pédagogie du bouddha

noreply@blogger.com (Julien) — Fri, 22 May 2009 05:16:00 +0000

La pédagogie du Bouddha
Le Bouddha était très attentif à ses auditeurs afin de s'harmoniser avec eux. D'où les méthodes d'enseignements différentes :
Il expose directement sa doctrine dans les sermons.
Il semble laisser le choix à ses auditeurs :
« Il m'a insulté. Il m'a battu. » Si tu te plains, ta haine ne s'apaisera pas.
« Il m'a insulté. Il m'a battu. » Si tu ne te plains pas, ta haine s'apaisera.
En ce monde la haine n'apaise pas la haine, mais l'absence de haine le fait : c'est une loi éternelle
Il enseigne et console indirectement : une mère vient, en larmes, lui présenter son enfant mort pour qu'il le ressuscite. Le Bouddha accepte à condition qu'elle trouve dans la ville une maison où un malheur semblable n'est pas arrivé. Elle parcourt la ville et n'en trouve pas bien entendu. Mais quand elle revient son chagrin a commencé à s'apaiser. Elle n'était pas seule dans son malheur, et d'autres mères malheureuses ont su trouver les mots qui l'ont calmée.
Il semble donner raison à tout le monde : le Bouddha, en compagnie de quelques disciples, reçoit des visiteurs. Un croyant vient lui expliquer que Dieu existe. Le Bouddha l'écoute et lui dit : « Vous avez raison. » Le croyant sort satisfait. Un incroyant vient lui expliquer que Dieu n'existe pas. Le Bouddha l'écoute et lui dit : « Vous avez raison. » L'incroyant sort satisfait. Par contre, les disciples ne le sont pas et le disent bruyamment. Et le Bouddha leur dit : « Vous aussi, vous avez raison. »
Il écoute ses disciples et les approuve silencieusement, quelquefois avec un simple geste : entouré de ses disciples il venait de recevoir une couronne de fleurs. Il prit une seule fleur, tendit le bras, la fit tourner au bout de son doigt et parcourut du regard l'assistance. Tous se turent, déconcertés. Seul Mahākaśyapa comprit la signification de ce message et sourit. Le Bouddha déclara alors qu'il lui transmit une méthode merveilleuse et qu'il faisait de lui son successeur.

Zen

noreply@blogger.com (Julien) — Fri, 22 May 2009 04:25:00 +0000

Zen
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : Navigation, rechercher

Cette page contient des caractères chinois.
Si certains caractères de cet article s’affichent mal (carrés vides, points d’interrogation, etc.), consultez la page d’aide Unicode ou testez votre navigateur. La transcription utilisée est le pinyin.

La calligraphie de l'Enso (jap., Cercle) symbolise la vacuité et l'achèvement dans le bouddhisme zen.
Le zen est une forme de bouddhisme mahāyāna qui insiste sur la méditation (Dhyāna), ou « illumination intérieure » et particulièrement sur la posture dite de zazen.
Le mot zen est la romanisation de la prononciation japonaise du caractère 禅 ou 禪, (« méditation silencieuse »), prononcé chán en mandarin, le mot ayant été emprunté au sanskrit dhyāna, en pâli jhāna (« recueillement parfait »).
Le zen se réfère au chan chinois influencé par le taoïsme et, plus particulièrement, à la posture de méditation de Siddharta Gautama lorsqu'il obtint l'éveil sous l'arbre de la Bodhi il y a 2500 ans en Inde.
Sommaire[masquer]
1 Histoire
1.1 Origines
1.1.1 Liste des patriarches du zen
1.2 De l'Inde à la Chine
1.3 Le chan en Chine
1.4 De la Chine à la Corée
1.5 De la Chine au Japon
2 Approche
3 Textes
4 Notes
5 Bibliographie
6 Voir aussi
6.1 Articles connexes
//

Histoire [modifier]

Origines [modifier]
La légende de l'origine de la tradition zen et de la lignée de ses maîtres remonte à un sermon du Bouddha Shākyamuni à ses disciples alors qu'ils étaient réunis sur le pic des vautours, relaté dans le Sūtra Lankavatara. Pour tenter d'expliquer un point de son enseignement, il se contenta de cueillir silencieusement une fleur d'Udumbara. Aucun des disciples n'aurait compris le message qu'il tentait de faire passer, à l'exception de Mahâkâshyapa, qui aurait souri au Bouddha. Celui-ci lui aurait alors dit devant l'assemblée qu'il lui avait ainsi transmis son trésor spirituel le plus précieux. C'est une préfiguration de la description du chan que l’on prêtera à Bodhidharma : « pas d’écrit, un enseignement différent (de tous les autres), qui touche directement l’esprit pour révéler la vraie nature de bouddha » (« 不立文字、教外別傳, 直指人心，見性成佛 »).

Liste des patriarches du zen [modifier]
Liste rapportée par la tradition des vingt-huit patriarches de l’école avant son arrivée en Chine et liste des sept premiers patriarches du chan chinois :
Mahâkâshyapa
Ananda
Shanavâsa
Upagupta
Dhritaka
Micchaka
Vasumitra
Buddhanandi
Buddhamitra
Bhikshu Parshva
Punyayashas
Ashvagosha
Bhikshu Kapimala
Nâgârjuna
Kânadeva
Arya Râhulata
Sanghanandi
Sanghayashas
Kumârata
Jayata
Vasubandhu
Manura
Haklenayashas
Bhikshu Simha
Vâshasita
Punyamitra
Prajñâtara
Bodhidharma
Bodhidharma [1] 440?-528?
Huike [2] 487 – 593
Sengcan [3] ? – 606
Daoxin [4] 580 – 651
Hongren [5] 601 – 674
Huineng [6] 638 – 713 (remplace en 796 Shenxiu 607?-706 de l'école du Nord[7]
Shenhui 670? –760? (remplace en 796 Puji 651-739 de l'école du Nord)[8]

De l'Inde à la Chine [modifier]

Une représentation de Bodhidharma
Bodhidharma, vingt-huitième patriarche dans la filiation indienne, serait venu en Chine autour de 520 [réf. nécessaire]. Les différents textes chinois qui le mentionnent ne s’accordent pas exactement sur son origine (Kânchîpuram au sud de l’Inde ou Perse), ni sur sa route (arrivé par l’Ouest ou par un port du Sud-Est). On lui prête un attachement particulier pour le Sūtra Lankavatara, et la première école chan constituée est connue sous le nom d'école Lankâ (楞伽宗).
Une légende attestée à partir du XIe siècle au monastère de Shaolin en attribue la fondation à Bodhidharma, en faisant ainsi l’initiateur des arts martiaux d'Extrême-Orient. Néanmoins, bien qu’il existe au Kerala un type de yoga offrant une certaine similitude extérieure avec le kung-fu, des gymnastiques de type qigong semblent être mentionnées sur des textes chinois datant du Ve siècle av. J.-C., et les arts martiaux au mont Song ont précédé Bodhidharma, si tant est qu'il s'y rendît jamais.

Le chan en Chine [modifier]
Article détaillé : Chan (bouddhisme).

De la Chine à la Corée [modifier]
Au IXe siècle, le bouddhisme chan, appelé Son en Corée, fut intégré au bouddhisme étatique déjà présent depuis le IVe siècle. Le Son coréen pratique la prosternation, le chant, la méditation assise. Il utilise des mantras et des gong'an ou kōan (nom japonais).
Le Zen Coréen, trouva sa plus grande expression dans l'Ordre Chogye (plus de 9000 temples de nos jours), un des plus anciens ordres monastiques bouddhiques toujours présent et très vivant de nos jours. Le nom de Chogye néanmoins ne date que du XIVème siècle, c’est à cette époque que le Zen coréen adopte le nom de Chogye (ch. Caoxi), qui est le nom de la résidence du sixième patriarche chinois de l’école zen, Caoxi Huineng (VIIe siècle). L'ordre Chogye n'est que l'appellation de l'héritage monastique des neuf montagnes, qui nait aux environs du IVème siècle de notre ère et ce fut depuis le VIème siècle qu'il s'imprégna profondément et définitivement du Chan (Zen) et de sa philosophie et spiritualité.
La Corée influença fortement tous les arts qui furent par la suite affiliées au Zen tel qu'on le connaît et reconnaît aujourd'hui. Notamment les arts esthétiques et les arts martiaux, héritage direct d'une Chine florissante et profondément attachée à la justesse de la voie. L'ordre monastique Chogye puise ses racines dans la plus ancienne tradition Zen, c'est à dire l'Ecole Linji (en japonais Rinzai) et en conserve le plus pur héritage, particulièrement dans la transmission orale d'esprit à esprit entre Maîtres et disciples par le moyen des Kong An (Koan en japonais). Le lignage de l'ordre Chogye d'ailleurs descend directement de Linji. Un des grands Maîtres Coréens, par ailleurs réformateur de celle-ci, fut le Maître Chinul (1158-1210).

De la Chine au Japon [modifier]
Du VIe au XIIIe siècle, le bouddhisme zen fut importé de Chine au Japon, par vagues successives. C'est au XIIIe siècle que le moine Dōgen (道元, Dōgen ?) importa le zen Sōtō (曹洞, Sōtō ? en mandarin caodong), et le moine Eisai (栄西, Eisai ? parfois appelé Yōsai) le zen Rinzai (臨済, Rinzai ? Linji en mandarin). Ces deux écoles, comme en Chine à partir des Song, constituent encore aujourd'hui avec l'école obaku le paysage du zen japonais. C'est le zen Rinzai qui va cependant s'imposer, du moins politiquement dans un premier temps, avec la mise en place du système dit des Cinq Montagnes où « Cinq grands temples » (五山, Gozan?) chapeautent tous les autres. En fait il y aura dix temples, cinq à Kyōto et cinq à Kamakura, qui varieront au fil du temps. Le courant zen et la pratique du zazen (méditation assise pratiquée pour atteindre l'éveil) eurent beaucoup de succès au Japon et s'accompagnèrent du développement par les moines de plusieurs arts et techniques, soit directement importés de Chine, soit créés localement en intégrant des éléments du nord de la Chine et de la Corée. On peut citer comme exemple l'usage du thé ou l'esthétique simple et dépouillée. Le zen japonais est aussi fortement influencé par le taoïsme, dont on retrouve certains symboles et notions.
Filiation chinoise (chan) des écoles japonaises :
Sōtō se rattache à caodong (曹洞宗) fondé par Dongshan Liangjie (洞山良价 Tōzan Ryōkai en japonais, ? - 869).
Rinzai se rattache à la lignée de zhishen (智詵 ?-702), deuxième disciple de Huineng selon la monographie de l'école Lankâ (楞伽人法志), par l'intermédiaire de Mazu Daoyi (馬祖道一 ?-788), Baizhang Huaihai (百丈懷海, Hyakujo Ekai en japonais, 720-814), Huangbo Xiyun (黃檗希運 Obaku Kiun en japonais) et Linji Yixuan (臨濟義玄 Rinzai Gigen en japonais, ?-866).
Beaucoup plus tard ōbaku, fondé par Yinyuan Longqi (隱元隆琦, Ingen Ryuki en japonais, 1592-1613), fera également remonter sa lignée à Huangbo Xiyun (黃檗希運 Obaku Kiun en japonais), maître de Rinzai.
Ummon de réclame de Yunmen Wenyan (雲門文偃, Ummon Daishi en japonais, 864? - 942).

Approche [modifier]
On peut grossièrement dire que le zen Sōtō met l'accent sur la pratique de zazen (de za assis et zen méditation) et de shikantaza (seulement s'asseoir) alors que le zen Rinzai insiste plus sur les kōan, apories, paradoxes à visée pédagogique. L'Ecole Kwan Um, insiste sur l'importance du dialogue d'esprit à esprit (Kong An),et l'accent est mis sur l'assise méditative (ZaZen) régulière; néanmoins plus que la tenue du corps, c'est la tenue de l'esprit qui est enseignée et accompagnée. Mais aussi l'Ecole Kwan Um attache beaucoup d'importance aux "classes de Soutras", c'est à dire à l'étude des textes bouddhiques.
Zazen est l'éveil (satori) : la pratique elle-même est réalisation; pratique et éveil sont comme la paume et le dos de la main. Il suffit de s’asseoir immobile et silencieux pour s’harmoniser avec l’illumination du Bouddha. Néanmoins, selon la logique zen, même l'éveil ne saurait être un but en soi.
Les kōan (école Rinzaï) sont des propositions le plus souvent absurdes ou paradoxales que pose le maître et que le disciple doit dissoudre (plutôt que résoudre) dans la vacuité du non-sens, et, par suite, noyer son moi dans une absence de tensions et de volonté, que l'on peut comparer à la surface parfaitement lisse d'un lac reflétant le monde comme un miroir.
Comme toutes les versions sinisées du bouddhisme, le zen appartient à l'ensemble mahâyâna qui affirme que chacun possède en soi ce qu'il faut pour atteindre l'illumination. Certaines écoles (tiantai, huayan) considèrent que chacun et toute chose est « Nature de bouddha ». La position zen, plus proche du courant philosophique idéaliste yogaçara, considère selon certains que la seule réalité de l'univers est celle de la conscience ; il n'y a donc rien d'autre à découvrir que la vraie nature de sa propre conscience unifiée.

Textes [modifier]
Malgré la définition du chan comme « sans écrit » (en mandarin buliwenzi 不立文字) attribuée à Bodhidharma, des sutras ont inspiré une partie de son enseignement : le Sûtra du Lanka lui-même insiste sur la nécessité des écritures d'une part, et sur la nécessité d'autre part de ne pas leur accorder de valeur absolue ; certains maîtres ont laissé des écrits, des disciples ont rassemblé l'enseignement de leurs maîtres dans des recueils.
Parmi les sutras, on peut citer en premier lieu le Sūtra Lankavatara rattaché à l'école yogaçara, qui a grandement contribué à la philosophie idéaliste du zen, qui voit en la conscience l'unique réalité. La tradition en fait le texte de référence de Bodhidharma ; plus récemment, D.T. Suzuki l'a abondamment commenté. Les soutras de « perfection de la sagesse » que sont le Sūtra du Diamant et le Sūtra du Cœur sont également importants, ainsi que le Sūtra Shurangama particulièrement apprécié des courants syncrétistes, et le Samantamukha Parivarta, un chapitre du Sūtra du Lotus.
Parmi les textes écrits en Chine pendant les premiers siècles du chan, mentionnons le Sūtra de l’Estrade attribué à Huineng, sixième patriarche, ainsi que deux recueils de kōan, le Recueil de la falaise bleue (碧巖錄, en mandarin Biyan lu, en japonais Hekiganroku) composé au XIIe siècle, et La Barrière sans porte, composé au début du XIIIe siècle.

Notes [modifier]
↑ chi. Pútídámó ou Dámó; jap. Bodaidaruma ou Daruma
↑ chi. Houei'ko ou Dazu Huike; jap. Taiso Eka
↑ chi. Seng-ts'an ou Jianzhi Sengcan; jap. Kanchi Sosan
↑ chi. Dayi Daoxin; jap. Dai'i Doshin
↑ chi. Hong-Jen, jap. Dai'man Konin
↑ jap. Daikan Eno
↑ sur décision d'un conseil de maîtres chan convoqué par le prince impérial sur ordre de l'empereur Dezong
↑ sur décision d'un conseil de maîtres chan convoqué par le prince impérial sur ordre de l'empereur Dezong

Bibliographie [modifier]
Approches occidentales du bouddhisme zen, Michel Larroque, L'Harmattan 2003.
De Bouddha en patriarches, d'après le Denkò Roku de Maître Keizan, Roland Yuno Rech, Editions Yuno Kusen, ISBN 2-9515490-5-9
Entretiens de LIN-TSI (Rinzaï), Traduction Paul Demieville, Edition Fayard, 1972
Face au vrai dragon, Gudo Nishijima, Montpellier, Editions Nanabozho, 2006, ISBN 2-7518-0039-4)
L'art du kôan zen, Taïkan Jyoji, Editions Albin Michel, 2001, ISBN 2-226-12622-8
L'autre rive, Textes fondamentaux du Zen commentés par Maître Deshimaru, Albin Michel - Spiritualités vivantes, ISBN 2-226-03302-6
Le bol et le bâton, 120 contes Zen racontés par Maître Deshimaru, Albin Michel - Spiritualités vivantes, ISBN 2-226-02684-3
Les Cinq Degrés de l'Eveil, Kosen Thibaut, Editions du Relié, ISBN 2-914916-77-9
Nâgârjuna et la doctrine de la vacuité, Jean-Marc Vivenza, Editions Albin-Michel, 2001, ISBN 2-226-12227-3.
Un-Sui, Raphaël Doko Triet, Ediciones SEI-KYU-JI, ISBN 84-932494-0-8
Vrai Zen, Maître Taisen Deshimaru, Introduction au Shobogenzo, Edition AZI, ISBN 2-901844-13-8
"Zen at war" ou "Le zen en guerre, 1868-1945", du moine zen (soto) Brian Victoria, Paris, Éditions du Seuil, 2001)
Zen au fil des jours, Taïkan Jyoji, Le courrier du livre, 2006, ISBN 2-7029-0562-5
La voie du zen coréen, Kusan Sunim, Editions du Dharma 1999
Cendres sur le Bouddha, Seung Sahn Soen Sa, Editions du Seuil

Voir aussi [modifier]

Voir « zen » sur le Wiktionnaire.

Articles connexes [modifier]
Bouddhisme
Chan
Cinq grands temples
Ōbaku, Rinzai, Sōtō (Écoles du Zen)
Satori
Zazen

Bouddhisme

Vocabulaire et concepts · Personnalités · Écoles et traditions · Textes Histoire · Temples · Culture · Art · Dans le monde · Index alphabétique

Okinawa

noreply@blogger.com (Julien) — Sat, 09 May 2009 13:57:00 +0000

6/05 au 8/05 traversée 25h pour la traversée jusqu'a l'ile d'Okinawa, rien que pour la mer et sa majesté je resigne de suite.
Même sur cette majesté, il y a des personnes qui continuent à ne rien comprendre, je suis très étonné du comportement des japonais .

Okinawa

noreply@blogger.com (Julien) — Wed, 06 May 2009 15:48:00 +0000

Bataille d'Okinawa
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : Navigation, rechercher
Bataille d'Okinawa

Informations générales
Date
1er avril 1945 –21 juin 1945
Lieu
Okinawa, Japon
Issue
Victoire américaine décisive
Belligérants
États-Unis
Japon
Commandants
Simon Bolivar Buckner, Jr.
Mitsuru Ushijima
Forces en présence
150 000 initialement,300 000 en cours de bataille
120 000+
Pertes
15 900 tués, 38 000 blessés + 26 000 non-combattants blessés, 763 avions abattus
107 000+ soldats tués, 10 755 prisonniers, 100 000+ civils tués
Seconde Guerre mondiale,Guerre du Pacifique
Batailles
Théâtre asiatique-Campagnes du Pacifique
Attaque sur Pearl Harbor ·Bataille des Philippines (1941-1942) · Bataille de la mer de Corail · Bataille de Midway · Campagne des îles Salomon · Bataille de Java · Bataille des îles Komandorski · Bataille de Tarawa · Bataille de Peleliu · Bataille d'Angaur · Bataille de Tinian · Bataille de Guam ·Opération Forager · Bataille de Saipan · Bataille de la mer des Philippines · Bataille du golfe de Leyte · Bataille d'Iwo Jima · Bataille d'Okinawa · Opération Ten-Gō ·Bombardements atomiques de Hiroshima et Nagasaki
Front d'Europe de l’Ouest · Front d'Europe de l’Est · Bataille de l'Atlantique · Guerre du désert · Guerre sino-japonaise
La bataille d'Okinawa, qui s'est déroulée dans les îles d'Okinawa au Japon fut le plus grand assaut amphibie de la campagne Pacifique de la Seconde Guerre mondiale. Elle dura de fin mars jusqu'à juin 1945.
Le haut commandement américain avait choisi Okinawa comme la dernière étape avant l'invasion des îles principales du Japon. Il mit en œuvre des forces considérables car au fur et à mesure de la reconquête, les Américains s'étaient retrouvés à chaque fois devant un ennemi plus agressif et déterminé.
Pour le commandement japonais, l'île d'Okinawa était le prolongement stratégique d'Iwo Jima. Il était persuadé que les alliés passeraient obligatoirement par Okinawa avant de débarquer au Japon. Les préparatifs pour la défense furent extrêmement poussés.
Sommaire[masquer]
1 Avant la bataille
1.1 La préparation japonaise
2 Importance stratégique
3 Forces en présence
4 Bataille
4.1 La conquête de Kerama Retto
4.2 Un débarquement sans résistance
4.3 L'action suicide de la marine japonaise
4.4 Les forces suicide Kikusui
4.5 Les combats sur Okinawa
4.6 La ligne Naha-Shuri-Yonabaru
4.7 La prise du Pain de sucre
4.8 Les derniers combats
5 Conséquence
6 Annexes
6.1 Articles connexes
6.2 Liens externes
6.3 Notes et références
//

Avant la bataille [modifier]
Le navire d'évacuation de femmes et enfants Tsushima-maru fut coulé par le sous-marin USS Bowfin (SS-287) avec 1 484 personnes à bord. Peu de temps avant la bataille, le cuirassé Yamato fleuron de la marine japonaise et qui devait servir de batterie échouée sur la plage en dernier recours fut coulé.
Une autre explication de l'engagement du dernier fleuron de la marine impériale est que le cuirassé fut envoyé sans escadre de support vers Okinawa de manière à mobiliser les unités aériennes américaines, alors que le jour de son naufrage plus de 300 kamikazes partaient des pistes aériennes de Kyushu pour se ruer sur la task force de l'US Navy. Le sacrifice du plus important navire du Mikado permettait donc celui du vent divin (lire opération Ten-Go, 7 avril 1945).

La préparation japonaise [modifier]
Ushijima, le général des forces japonaises, fit installer des défenses lourdes dans la partie méridionale de l'île. Au pied des collines, il y avait des champs de mines et des fossés où les tireurs isolés pouvaient se cacher. Plus haut dans les collines, il y avait des mitrailleuses, des mortiers, des obusiers, et toute sorte d'artillerie. Ushijima savait que les Américains ne pourraient pas être arrêtés, mais il a voulu leur faire payer chaque pouce de terrain conquis.
Son plan de défense ressemblait apparemment à celui qui avait été appliqué jusque là à un détail près : l'utilisation massive de l'aviation avec en particulier un grand nombre d'attaques kamikazes.

Importance stratégique [modifier]
Les aérodromes offraient au retour de l'île principale une sécurité aux bombardiers lourds endommagés. L'île se situe très près des plus grandes îles qui composent le Japon et peut servir de base à un éventuel débarquement américain au Japon.

Forces en présence [modifier]
La Task Force 58 de l'US Navy (Spruance et Mitscher), avec ses 18 porte-avions ses 10 navires de ligne, et une importante force amphibie (Turner) aligne 1 300 bâtiments.
La Grande-Bretagne libérée de ses préoccupations militaires en Europe avait constitué une escadre relativement importante qui avait pour mission de croiser entre Formose et Okinawa pour protéger le flanc gauche de l'offensive américaine.
La XXXIIe armée japonaise, 120 000 hommes, commandée par le général Ushijima, est retranchée aux deux extrémités montagneuses de l'île.

Bataille [modifier]

La conquête de Kerama Retto [modifier]
L'invasion commença en fait le 26 mars 1945 par le débarquement de la 77e division américaine sur l'îlot de Kerama Retto, à 16 miles à l'ouest d'Okinawa. La conquête était réalisée en 2 jours. On découvrit sur cet îlot près de 400 canots motorisés chargés d'explosifs que les Japonais, surpris, n'avaient pas eu le temps d'utiliser. Cet élément permit de jauger la résolution des défenseurs d'Okinawa, prêts au sacrifice par tous les moyens.
Le 31 mars, un kamikaze s'écrasa sur le navire amiral de Spruance, le croiseur lourd USS Indianapolis.

Un débarquement sans résistance [modifier]
Le 1er avril, 50 000 soldats américains débarquèrent sur les plages d'Haguchi sans rencontrer aucune opposition. En fin de journée, il n'y avait eu aucune perte. Ce silence inquiétant angoissait sérieusement les combattants. Une attaque kamikaze d'importance eut lieu au crépuscule sur les navires de soutien de la force d'invasion et sur l'escadre britannique. Malgré les dégats occasionnés, aucun navire ne fut coulé ce jour-là.
A terre, les troupes américaines arrivèrent rapidement sur la côte est de l'île et se séparèrent en deux ; une partie marchant sur le nord-est, l'autre en direction du sud. La situation changea complètement le 4 avril lorsque les américains se trouvèrent au contact des premières lignes japonaises dans la presqu'île de Motobu au nord, et dans la région de Nakagusuku au sud. Les combats devinrent rapidement violents.

L'action suicide de la marine japonaise [modifier]
Dans le cadre du plan de défense d'Okinawa, la marine impériale décida d'une sortie sous la forme d'une action suicide, l'opération Ten-Gō. La IIeme flotte japonaise devait faire route vers Okinawa pour y détruire le maximum de navire ennemis. Ensuite, le cuirassé lourd Yamato devait s'échouer sur l'île pour former une sorte de forteresse d'artillerie. Le Yamato avait du combustible uniquement pour un aller simple.
La IIe flotte, constituée de 10 bâtiments, appareilla le 6 avril à 16h00. Elle fut repérée dès la nuit suivante par un sous-marin américain qui donna l'alerte. Le 7 avril, 386 avions se dirigèrent en cinq vagues d'assaut sur les navires japonais. Le Yamato coula vers 14h30. Seuls quatre destroyers (le Fuyutsuki, le Yukikaze, le Hatsushimo et le Suzutsuki) parvinrent à s'échapper.
Ce fut la dernière grande bataille aéronavale de la guerre du Pacifique.

Les forces suicide Kikusui [modifier]
Dans le même temps, le commandement japonais avait lancé une attaque kamikaze sans précédent au départ de l'île de Kyushu, constituée de 355 appareils. Le Kikusui (ou chrysanthème flottant) fut l'emblème de toutes les forces suicide affectées à la défense d'Okinawa.
L'amiral Richmond Turner, chef des forces de soutien, avait disposé ses bâtiments sur deux lignes de manière à prévenir les interventions aériennes japonaises. 250 appareils nippons furent détruits avant qu'ils puissent commencer leur attaque. Néanmoins, un certain nombre de navires, dont le porte-avions Hancock furent plus ou moins gravement endommagés. Quelques bâtiments légers coulèrent.
Les forces Kikusui attaquèrent jusqu'à deux fois par jour tout au long de la bataille d'Okinawa. Avant que les B-29 puissent détruire les terrains d'envol de l'aviation japonaise, la flotte subit en tout 900 kamikazes : 20 navires seront coulés, 200 unités, dont 4 porte-avions, endommagées. À la fin du mois les trois amiraux durent être relevés, leurs nerfs étant trop à vifs.

Les combats sur Okinawa [modifier]
Jusqu'au 20 avril, le bombardement massif suivi d'un nettoyage à la grenade et au lance-flammes de défenseurs fanatisés et dans des blockhaus s'exerce sur la partie nord.
Les combats dureront jusqu'au 24 juin pour la partie sud. Les trous doivent être nettoyés un à un, à la grenade, les Américains sont souvent victimes de pièges. L'avancée est très lente et très coûteuse, les Japonais cherchent à tuer le maximum d'ennemis et se battent jusqu'à la mort.

La ligne Naha-Shuri-Yonabaru [modifier]
Les combats les plus âpres se situèrent le long de la ligne de défense japonaise au sud encore appelée ligne Machinato. Ralentis par les japonais, les marines se heurtèrent à de lourdes contre-attaques, le plus souvent anéanties par la puissance de feu américaine. Le 28 avril, les marines atteignirent la crête Kazaku, clé du système de défense Machinato.
Ils se heurtèrent alors au complexe défensif de Shuri qui tiendra jusqu'au 21 mai. Les contre-attaques japonaises avaient redoublé et étaient synchronisées avec les attaques kamikazes. Les pertes alliées devinrent considérables.
Le 22 mai, l'effort américain fut porté sur Naha. La capitale d'Okinawa désormais en ruine, fut investie le 25.
Les forces américaines se regroupèrent et déclenchèrent l'assaut sur la presqu'île d'Oroku le 4 juin. L'aérodrome fut rapidement pris, mais les marins de l'amiral Ota opposèrent une solide résistance dans les grottes et les replis de terrain. La plupart des survivants se suicidèrent le 12 juin pour ne pas tomber aux mains des américains.

La prise du Pain de sucre [modifier]
Pendant ce temps, la 1re division de marines se dirigea vers le sud, atteignant les faubourgs d'Itoman dans la soirée du 7 juin. Le lendemain, ils se heurtèrent à un nouveau complexe défensif japonais extrêmement virulent.
Désormais, les américains faisaient sauter tous les blockhaus et toutes les entrées de grotte, emmurant ainsi les japonais. Ce ne fut que le 17 juin au soir que l'ensemble du complexe fut neutralisé
Le lendemain, le général Simon B. Buckner, montant au sommet de la colline Mezado (l'une des hauteurs du pain de sucre) est tué lors d'une inspection par un éclat d'obus japonais.

Les derniers combats [modifier]
La côte sud d'Okinawa fut atteinte le 19 juin, encerclant les dernières positions japonaises, encore très agressives. A la grande surprise des Américains qui craignaient une ruse, un certain nombre de japonais, isolés ou en groupe, se rendirent le 21. De nombreux soldats, ainsi qu'un groupe d'infirmières se suicidèrent.
Ce même jour, les généraux Ushijima et Cho exécutèrent le suicide rituel, le seppuku.
De nombreux habitants de l'île, parfois des familles entières, se donnèrent la mort pour ne pas se rendre à l'armée américaine. Selon des témoins, ces suicides furent ordonnés par l'armée impériale. Néanmoins, des historiens japonais estiment aujourd'hui que ces suicides étaient volontaires, remettant en cause les témoignages[1].

Conséquence [modifier]
La XXXII armée japonaise est anéantie. Les Japonais comptent 110 000 morts et 8 000 prisonniers. Les Américains comptent entre 8 000 et 16 000 (chiffres officiels: 8 513 ) morts et 31 807 blessés. Ces pertes sont sûrement minimisées. Contre l'attente des deux camps, la bataille d'Okinawa fut la dernière bataille majeure de la guerre. Les États-Unis préparaient l'opération Downfall : l'invasion des îles principales, qui n'eut jamais lieu car les Japonais se rendirent en août, après la déclaration de guerre de l'URSS et les bombardements atomiques de Hiroshima et Nagasaki.

Annexes [modifier]

Articles connexes [modifier]
Campagnes du Pacifique

Liens externes [modifier]

Wikimedia Commons propose des documents multimédia libres sur la Bataille d'Okinawa.
(en) US military on the Battle of Okinawa
(fr) Okinawa et Iwo-Jima

Notes et références [modifier]
↑ Cette question a soulevé une polémique lors de la célébration du 62e anniversaire de la bataille. En effet, le ministère de l'Éducation japonais avait demandé aux éditeurs de livres d'enseignement de l'histoire d'atténuer la description faite de ces suicides, ce qui provoqua l'envoi d'un message de protestation des élus d'Okinawa à destination du premier ministre Shinzo Abe le 22 juin 2007. Source Reuters : (en) Okinawa marks war anniversary amid suicide row [archive].
Opérations combinées de la Seconde Guerre mondiale
Théâtre européen
Opération Ambassador • Bataille de Narvik • Bataille de Crète • Opération Biting • Débarquement de Dieppe • Opération Chariot • Opération Husky • Opération Shingle • Raid de la baie de La Sude • Opération Overlord • Opération Anvil Dragoon • Opération Market Garden • Opération Frankton
Théâtres africain et du Moyen-Orient Opération Torch
Théâtre asiatique Bataille des Philippines (1941-1942) • Campagne des îles Salomon • Bataille d'Iwo Jima • Bataille d'Okinawa • Opération Ten-Gō • Opération Downfall
Modifier
[Enrouler]
v · d · mÉvénements militaires principaux de la Seconde Guerre mondiale
1939
Campagne de Pologne • Guerre d'Hiver
1940
Campagne de Norvège • Bataille de France • Bataille d'Angleterre
1941
Invasion de l'Union Soviétique • Bataille de Moscou • Attaque sur Pearl Harbor
1942
Bataille des Philippines • Bataille de Midway • Bataille de Stalingrad • Seconde bataille d'El Alamein • Sabordage de la flotte Française à Toulon
1943
Bataille de Koursk • Bataille de Guadalcanal • Campagne d'Italie
1944
Bataille du golfe de Leyte • Bataille de Normandie • Opération Bagration
1945
Bataille d'Okinawa • Bataille de Berlin • Bombardements atomiques

Hiroshima

noreply@blogger.com (Julien) — Wed, 29 Apr 2009 14:43:00 +0000

Hiroshima
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : Navigation, rechercher

Cette page contient des caractères japonais (Kanji, hiragana, katakana, …).
Si certains caractères de cet article s’affichent mal (carrés vides, points d’interrogation, etc.), consultez la page d’aide Unicode ou testez votre navigateur.
Pour les articles homonymes, voir Hiroshima (homonymie).
Pour l'explosion atomique, voir Bombardements atomiques de Hiroshima et Nagasaki.
Hiroshima-shi (広島市)
Pays
Japon
Région
Chūgoku
Préfecture
Hiroshima
Maire
Tadatoshi Akiba
Longitude
132,439842
Latitude
34,405493
Superficie
905,01 km²
Population
1 157 962 hab.
Densité
1 279,5 hab./km²

Emplacement de la ville d’Hiroshima

Centre-ville de Hiroshima, en 2006
Hiroshima (広島, Hiroshima? litt. large île) est la capitale de la préfecture de Hiroshima et la ville la plus importante de la région de Chūgoku. Elle se situe sur la côte Nord de la mer intérieure de Seto, sur l'île de Honshū, à l'ouest du Japon. La ville est tristement célèbre pour avoir été la victime du premier bombardement atomique de l'Histoire, le 6 août 1945.
Sommaire[masquer]
1 Histoire
1.1 Avant la bombe
1.2 La première attaque atomique de l'histoire
1.3 Après la bombe
2 Administration
3 Économie
4 Culture
5 Jumelages
6 Note
7 Voir aussi
7.1 Articles connexes
7.2 Liens externes
7.3 Bibliographie
//

Histoire [modifier]

Avant la bombe [modifier]
Hiroshima fut fondée en 1589 sur la côte nord de la mer intérieure de Seto (Setonaikai) par le seigneur féodal Terumoto Mori. Celui-ci construisit le château de Hiroshima sur la plus grande des îles que formaient les bras de la rivière Otagawa, d'où le nom que prit la ville.
Hiroshima devint un centre urbain d'importance durant l'ère Meiji. Pendant la première guerre sino-japonaise, Hiroshima devint l'une des principales bases logistiques de l'armée impériale japonaise. Elle conserva cette fonction au cours de l'ère Showa.
Lors de la Seconde Guerre mondiale, Hiroshima fut un centre stratégique assurant la défense terrestre de tout le sud du Japon ainsi qu'un centre industriel de première importance. Juste en face du port de la ville, sur l'île d'Okunoshima, était établie une usine de fabrication de gaz toxique affiliée au réseau d'unités de recherche de Shiro Ishii [1]. Avec l'expansion de l'empire, différents types d'armes chimiques y furent produites comme le gaz moutarde, l'ypérite, le lewisite et le cyanure [2]. Ces gaz étaient notamment utilisés contre les soldats et les civils chinois ainsi que dans les expérimentations sur des humains par les unités de Shiro Ishii [3].

La première attaque atomique de l'histoire [modifier]

Cet article ou cette section est sujet à caution car il ne cite pas suffisamment ses sources. (date inconnue)
Pour rendre l'article vérifiable, signalez les passages sans source avec {{Référence nécessaire}} et liez les informations aux sources avec les notes de bas de page. (modifier l'article)

La ville, après l'explosion nucléaire
En 1945, l'armée Américaine avait retenu quatre objectifs : Hiroshima, Nagasaki, Kokura et Niigata.
Le 6 août 1945 à 2 h 45 (heure locale), le bombardier B-29 Enola Gay piloté par Paul Tibbets, du nom de sa mère, décolle de la base de Tinian, avec à son bord une bombe atomique à l'uranium 235 d'une puissance de 12 kilotonnes, surnommée Little Boy. L'équipage est composé de douze hommes, dont quatre scientifiques. Deux autres B-29 l'escortent, emportant les instruments scientifiques destinés à l'analyse de l'explosion.
À 7 h 09, l'alarme aérienne est déclenchée à Hiroshima ; un avion isolé est repéré. Il s'agit du B-29 d'observation météorologique Straight Flush. Au même moment, deux autres appareils survolent Kokura et Nagasaki pour une mission de reconnaissance identique. Les conditions météorologiques sont très bonnes au-dessus de Hiroshima ; la ville est choisie comme cible. Au sol, l'alerte aérienne est levée à 7 h 30. La ville a été peu bombardée pendant la guerre et les habitants ont l'habitude de voir les bombardiers américains survoler leur ville pour se rendre plus au nord.
La bombe, recouverte de signatures et d'injures à l'adresse des Japonais est armée en vol et larguée à 8 h 15, à près de 9 000 mètres au-dessus de la ville. À 8 h 16 min 2 s heure locale, après 43 secondes de chute libre, la bombe explose à 600 mètres du sol, à la verticale de l'hôpital Shima situé au cœur de l'agglomération.
L'explosion, équivalent à celle de 15 000 tonnes de TNT, rase instantanément la ville. 75 000 personnes sont tuées sur le coup dont un tiers de militaires, la ville étant entre autres le siège de la 2e Armée, chargée de la défense de l'ouest du Japon, et de nombreux arsenaux et bases aériennes. Dans les semaines qui suivent, plus de 50 000 personnes supplémentaires meurent. Le nombre total de morts reste imprécis ; il est de l'ordre de 250 000. Sur les 90 000 bâtiments de la ville, 62 000 sont totalement détruits.
Il ne resta aucune trace des habitants situés à moins de 500 mètres du lieu de l'explosion.
Au retour, les aviateurs verront pendant 500 kilomètres le champignon qui, en deux minutes, a atteint 10 000 mètres d'altitude. L’Enola Gay atterrit six heures plus tard à Tinian. Son équipage est aussitôt décoré.
Article détaillé : Bombardements atomiques de Hiroshima et Nagasaki.

Wikimedia Commons propose des documents multimédia libres sur Hiroshima.

Après la bombe [modifier]
Hiroshima fut entièrement reconstruite après la guerre. À l'initiative de son maire, Shinzo Hamai, elle fut proclamée Cité de la Paix par le parlement japonais en 1949.

Le Genbaku Dome, après l'explosion nucléaire
Fichier:Dome A d'Hiroshima.jpg
Le Genbaku Dome en 2008
En guise de témoignage, les ruines du Genbaku Dome, l'un des seuls bâtiments à ne pas avoir été entièrement détruits par l'explosion, furent conservées.
La reconstruction de la ville intègre un Musée de la Paix, dont les bâtiments ont été conçus par l'architecte Kenzo Tange. Un vaste parc, le Parc de la Paix, s'étend sur 12 hectares, à proximité de l'hypocentre de l'explosion. Ce parc abrite de nombreux monuments à la mémoire des victimes de la bombe. Le cénotaphe contient le nom de toutes les victimes connues de la bombe ; une flamme de la paix y brille, destinée à rester allumée tant que des armes nucléaires existeront.
Chaque année, le 6 août, une cérémonie commémorative est organisée dans le Parc de la Paix.

Administration [modifier]
Étant une des 17 Villes désignées par ordonnance gouvernementale au Japon (政令指定都市, Seirei shitei toshi?), la ville de Hiroshima dispose de compétences supplémentaires à celles généralement allouées aux villes et prises sur celles de la préfecture et est découpée en 8 arrondissements :
Aki-ku
Asakita-ku
Asaminami-ku
Higashi-ku
Minami-ku
Naka-ku
Nishi-ku
Saeki-ku

Économie [modifier]

Planétarium
La ville est aujourd'hui l'un des principaux centres industriels et portuaires de l'ouest du Japon.
Les usines automobiles Mazda sont l'une des principales activités de la ville.
On constate de plus une réelle augmentation des « poldères », élément désormais du paysage urbain japonais, amas de terre complétant le continent, et plates formes industrielles.

Culture [modifier]

Château de Hiroshima
Le Musée de la Paix rassemble de nombreux témoignages relatifs à la bombe : objets, photos, modèles réduits de la ville, témoignages de survivants, peintures, etc.
Le château de Hiroshima fut entièrement rasé par l'explosion ; il fut reconstruit à l'identique (mais en béton armé) en 1958.
Le jardin traditionnel Shukkei-en se trouve au nord de la ville.
Le site renommé de Miyajima se trouve à proximité immédiate de Hiroshima ; le torii flottant du temple d'Itsukushima est l'un des sites les plus connus du Japon.

La préparation d'un okonomiyaki, dans un restaurant de Hiroshima
L'une des spécialités culinaires emblématiques de Hiroshima est l’okonomiyaki ; il s'agit d'une savoureuse galette de nouilles à la sauce, cuite entre deux crêpes de riz.

Jumelages [modifier]
Chongqing (Chine)
Daegu (Corée du Sud)
Hanovre (Allemagne)
Honolulu (États-Unis)
Montréal (Canada)
Volgograd (Russie)

Note [modifier]
↑ Hal Gold, Unit 731 Testimony, 2003, p. 57
↑ Gold, idem, p. 58
↑ Gold, ibid.

Voir aussi [modifier]

Rue commerciale Hondori, le soir

Articles connexes [modifier]
Bombardements atomiques de Hiroshima et Nagasaki
Enola Gay
Hashizume Bun (poétesse japonaise survivante du bombardement)
John Hersey
Hiroshima mon amour (film)
Gen d'Hiroshima (manga)
Première attaque atomique

Liens externes [modifier]

Wikimedia Commons propose des documents multimédia libres sur Hiroshima.
(ja) Site officiel de la ville de Hiroshima
(en) Musée de la Paix de Hiroshima

Bibliographie [modifier]
Le jour où le soleil est tombé... J'avais quatorze ans à Hiroshima, HASHIZUME Bun, paru aux Éditions du Cénacle de France, 2007, (ISBN 2-916537-01-5) Site présentant l'autobiographie
Hiroshima-Nagasaki, la guerre du Pacifique, R. Oberlé, S. Woelffel, N. Aida, paru aux Éditions Hirlé, 2005, (ISBN 2914729405)
[Enrouler]
v · d · m Bombardements atomiques de Hiroshima et Nagasaki en 1945
Villes japonaises bombardées
Hiroshima • Nagasaki
Autres villes ciblées
Kokura • Niigata • Kyōto
Dirigeants
Franklin D. Roosevelt • Harry Truman • Hirohito
Survivants
Hibakusha
Projet Manhattan
Trinity • Robert Oppenheimer • Enrico Fermi • Leslie Groves • Edward Teller • Klaus Fuchs • Edgar Sengier
Raids
Little Boy • Fat Man • Enola Gay • Bockscar • The Great Artiste • Necessary Evil • Tinian • Paul Tibbets • Charles Sweeney • William Sterling Parsons • Frederick C. Bocks
Autres
Seconde Guerre mondiale • Explosion nucléaire • Arme atomique • Uranium • Plutonium • Opération Crossroads • Campagnes du Pacifique

JAPON

noreply@blogger.com (Julien) — Tue, 28 Apr 2009 16:36:00 +0000

27/04 Vol Beijing ----> Tokyo JAL 780 8H25 arrivée TOKYO 12H30 heure locale

Validation du JRPASS pour voyager sur tout le Japon, ne donne pas acces a tous le réseau, inclus le réseau vert du subway seulement.

Il existe un autre pass le EAST Pass ?

De nombreux réseaux privés existent,

Le JR Pass est un piége car il oblige à le valider en bougeant pour amortir son prix

J'ai passé la nuit sur Tokyo directement a la sortie de la staion Tokyo station aprés avoir essayer de trouver un Hotel celui que m'avait gentiment adressé un inconnu accosté dans la rue, et qui a la vue de mon accent ou de mon anglais tout cours a reconnu le Français en moi, un compatriote, nous avons lui et moi fait un bout de chemin jusqu'a la station ..... l'hotel etait complet. C'est le début au Japon d'une période de congé, avec une fête plus le 1 mai et quelques jours, je crois à 10 jours au total, donc un risque pour moi de trouver, les hotels ,complets.

20/05

je suis a Jakarta ou je décompresse un peu de mon passage sur la peninsule japonaise, un bon et mauvais souvenir

Le bon Le mauvais et le souvenir

mon côté enthousiaste du départ est vite retombé comme les oeufs à la neige, C'est un pays de cartes postales et c'est dommage que se ne soit que cela.
De très jolie temples et jardins Zen très clean trop clean difficile le côte spontané
Le voyage sur l'ile d'okinawa aura été pour moi un bon moment malgrès les 50h de traversée.
Kyoto reste aussi un bon moment trop court...
Hiroshima et Nagasaki reste marqué à jamais de l'horreur humaine je suis très impressionné et ému, d'avoir pu y venir pour me recceuillir sur ses 2 sites.

Donc, j'ai fait demi-tour et case départ Tokyo station, j'ai mis entre temps juste aprés être arrivé sur tokyo par le train depuis l'aéroport 1h de trajet, mes bagages a la consigne et gardé sur moi un simple sac à dos.

J'ai trouvé après m'être renseigné, au service information de la possibilité d'hotels sur les alentours de la station, quelques hotels me sont fournis ils avoisinent tous, les 50 à 80 € j'en choisi un pour 54€,

Renseignement pris j'arrive à l'hotel, les 54€ se sont transformé en 60€ je décide de rester il est déjà 21h et j'ai pas diné.

je monte dans la chambre, aprés avoir réglé, un endroit minuscule en guise de chambre, cela me rappel Hong Kong , mais pas le même prix 18€ à HK là 60€ je fais grise mine, j'ai prévu de rester 1 mois je ne sais pas si je vais pouvoir tenir le coup financiérement.

je pose mon bardat, et redescend, il me dit le maitre des lieux que cela ferme à 2h du matin, je serais rentré mon brave homme, je demande l'adresse d'un cyber café , je m'y rend, et c'est fermé,

je tourne dans les rues aux alentours, des cafés à fiéres allures, cela commence a sérieusement m'ouvrir les yeux.

je suis un peu émerveillé par la gentillesse et le respect des gens, dans leurs rapports entre eux, j'asssiste ébloui, à des salutations dans le pur esprist, à la Japonaise, pleins de courbettes et de salutations la tête baissée mais le regard devant.

je repére un bar je me décide à entrer, une biérre 3,50€ bon c'est pas encore la matraque, une atmosphére chaleureuse se dégage de ce lieu, un peu comme les pubs anglais, avec le raffinement Japonais,

j'ai emmené l'appareil photo, une fois sorti je m'essaye sur une jolie fontaine dans le renfoncement d'un restaurant, la photo est pas mal, je me mets a en faire, l'appareil un Nikon 80 D, est pas mal mais je ne suis pas sastifait des photos que je peut faire avec de nuit.

Je flasche et re-flashe et après avoir croisé une joyeuse bande de fêtards et j'en croise des fêtards plus ou moins clairs , vacillants même.

Tout de cravattes étants ils doivent sortir du bureau et venir directement se relaxer dans les bars, je croisse même des femmes, mais chacun de son côté les hommes entre eux, et les femmes de même, quoique que !!!

Je suis témoin pour une des premiéres fois en Asie à des marques d'affections dans la rue,

un vrai bisou made in france avec la langue !! juste devant moi,

Nagasaki

noreply@blogger.com (Julien) — Tue, 28 Apr 2009 14:03:00 +0000

Nagasaki:
Rien que ce nom évoque l'horreur de ce que l'humanité toute entiére à su créer pour détruire.
Le site de Nagasaki très bien conçu, montre très bien cette montée, de toute cette horreur dans ce milieu du 20émé siécle, on y voit très bien d'un côté le japon et ses batailles en mandchourie, voulant créer un grand empire D'Asie. La montée du nazisme en europe et l'attaque de Pearl Harbour...
Okinawa... ou les pertes furent nombreuses déclenchant le désastre de Hiroshima et Nagasaki et la perte de 300.000 personnes qui n'étaient en rien dans ce conflit, femmes enfants personnes agées furent les principales victimes ....

Mandchourie
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : Navigation, rechercher

Différentes définitions géographiques de la Mandchourie.
La Mandchourie (en mandchou : Manju ; en chinois simplifié : 满洲 ; en chinois traditionnel : 滿洲 ; hanyu pinyin : Mǎnzhōu ; EFEO : Man-tcheou) est le nom d'un vaste territoire au nord-est de l'Asie, dont la plus vaste extension couvre le nord-est de la Chine (environ 1 550 000 km²), et l'est de la Russie sur l'océan Pacifique (environ 1 000 000 km²).
En chinois, Mandchourie se traduit par 满洲 (Mǎnzhōu) 满族国 (Mǎnzú guó, pays ou royaume du peuple mandchou), proche du nom du « gouvernement fantoche » créé par les Japonais en 1931, le Mandchoukouo.
Sommaire[masquer]
1 Géographie
2 Histoire
3 Voir aussi
3.1 Articles connexes
3.2 Dans la fiction
//

Géographie [modifier]
Selon la définition utilisée, le terme Mandchourie peut désigner plusieurs régions de taille variable, qui sont, de la plus petite à la plus grande :
les provinces de Jilin, Heilongjiang et de Liaoning de la République populaire de Chine selon leurs frontières de 1956 ;
les trois provinces ci-dessus, plus la partie orientale de la Mongolie-Intérieure, soit les zones administrées par le Hulunbuir, la ligue de Xing'an, Chifeng et Tongliao) ;
la région ci-dessus, plus l'ancienne province du Rehe. Le Rehe recouvre partiellement des territoires déjà décrits, auxquels s'ajoute le nord du Hebei autour de Chengde. Ces limites correspondent à celle du Manzhouguo ;
la région ci-dessus, plus la Mandchourie extérieure ou Mandchourie russe, une région en Russie qui s'étend des fleuves Amour et Oussouri aux monts Stanovoï et à la mer du Japon (par rapport à la Mandchourie extérieure, le reste de la Mandchourie est quelquefois appelée « Mandchourie intérieure ») ; la Mandchourie extérieure comprend le krai de Primorsk, le sud du krai de Khabarovsk, l'oblast autonome juif et l'oblast d'Amour. Elle fit partie de la Mandchourie chinoise selon les termes du traité de Nertchinsk de 1689, mais fut cédée à la Russie par le traité d'Aigun (1858) ;
la région ci-dessus, plus l'oblast de Sakhaline, qui est généralement indiquée sur les cartes chinoises comme faisant partie de la Mandchourie extérieure, parce qu'elle est directement au large des côtes de la Mandchourie extérieure et peut donc être directement revendiquée comme en faisant naturellement partie, même si elle n'est pas explicitement mentionnée dans le traité de Nertchinsk.
La « grande Mandchourie » peut aussi être comprise comme un terme ethnique. En sus de la région décrite ci-dessus, la grande Mandchourie inclut la péninsule de Corée, Sakhaline et les îles Kouriles, et quelques fois même l'archipel japonais. Ce terme sert parfois à décrire l'histoire ethnique de cette zone, mais n'est jamais utilisé en rapport aux différentes entités politiques d'hier ou d'aujourd'hui de cette zone.
La Mandchourie est voisine de la Mongolie à l'ouest, de la Sibérie au nord, de la Chine au sud et de la Corée à l'est.

Histoire [modifier]
La Mandchourie a été le berceau des peuples xianbei, khitan et jurchen, qui ont fondé plusieurs dynasties en Mandchourie comme en Chine même, et dont la plus récente et la plus célèbre furent les Mandchous, qui donnèrent leur nom à la région, et qui conquirent au XVIIe siècle la Chine et la gouvernèrent jusqu'à la chute de la dynastie Qing en 1911.
Entre 1931 et 1945, la Mandchourie a constitué l'avant-poste de l'occupation de la Chine par le Japon, qui y installa un gouvernement en accord avec la famille impériale de la dynastie Qing, d'origine mandchoue. La région a été subséquemment rebaptisée Mandchoukouo, soit « pays du peuple mandchou ».
Depuis 1949, en République populaire de Chine, la Mandchourie ne correspond plus à aucune région administrative. En revanche, le Nord-est ou Dongbei chinois identifie, dans le langage courant, un territoire et une culture spécifique à l'intérieur du territoire chinois.
Certains noms de famille chinois, caractérisés par leur bivalence, gardent encore les origines mandchoues de leur ascendance. La ville de Harbin (哈尔滨, ha'erbin) est un exemple de toponyme d'origine mandchoue.

Voir aussi [modifier]

Articles connexes [modifier]
Mandchous
Conquête de la Mandchourie par le Japon
Dongbei
Liaoning
Jilin
Heilongjiang
Mandarin du nord-est

Dans la fiction [modifier]
Le roman de Shan Sa : la Joueuse de go
Le film Urga
Le film Le Bon, la Brute et le Cinglé de Kim Jee-woon

Au Revoir Beijing

noreply@blogger.com (Julien) — Sun, 26 Apr 2009 15:40:00 +0000

C'est demain à 8h25 que je décolle pour Tokyo.
Mitigé ce passage sur la Chine et Beijing, ce n'est qu'un petit aperçu, par le bout de la lorgnette, que j'ai pu voir la chine, ce très grand pays ou les distances sont a la hauteur du pays immenses.

Dommage que les vieux quartiers ont été rasés pour cause de jeux olympiques.
Le zoo Aie aie aie une erreur pour moi d'y être allé, très à oublier très vite.
Très intéressant temple bouddhiste par contre dans le périmétre du ZOO.
Un grand peuple, très policé, surveillé, contrôlé, par un oeil invisible , mais bien présent, sa présence devient vite très lourde à suporter pour moi !!
Vive la liberté et le Tibet LibreAu revoir !!!

Le Yin et le Yang

noreply@blogger.com (Julien) — Sun, 26 Apr 2009 00:03:00 +0000

Yin et yang
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : Navigation, rechercher

Le tàijítú : symbole du yin-yang
série
Taoïsme

Courants
Textes
Personnalités
Notions et pratiques
Divinités
Cette boîte : voir • disc. • mod.
Dans la philosophie chinoise, le yin (traditionnel : 陰, simplifié : 阴 ; pinyin : yīn) et le yang (traditionnel : 陽, simplifié : 阳, pinyin : yáng) sont deux catégories symbiotiques et complémentaires, que l'on peut retrouver dans tous les aspects de la vie et de l'univers. Cette notion de complémentarité est propre à la pensée orientale qui pense plus volontiers le dualisme sous forme de complémentarité.
Le symbole du Yin et du Yang, le taijitu (souvent entouré de 12 hexagrammes) est bien connu dans le monde occidental depuis la fin du XXe siècle. Le yin représente entre autres, le noir (ou souvent le bleu), le féminin, la lune, le sombre, le froid, le négatif, etc..., quant au yang, il représente entre autres le blanc (ou souvent le rouge), le masculin, le soleil, la clarté, la chaleur, le positif, etc... Cette dualité est également associée à de nombreux autres oppositions complémentaires.
Ils sont également souvent chez les taoistes, à l'instar du drapeau de Corée du Sud, représentés en bleu et rouge, et en noir & blanc sur le papier ou sur d'autre support ne permettant pas la couleur.
Sommaire[masquer]
1 Cosmologie chinoise
2 Caractérisation
3 Relations entre le yin et le yang
4 Quelques correspondances yin-yang
4.1 Interprétations occidentales
4.2 Interactions et entités
5 Divisibilité infinie
6 Notes
7 Voir aussi
7.1 Articles connexes
7.2 Liens externes
//

Cosmologie chinoise [modifier]
Dans la cosmologie chinoise, Yin et Yang sont deux entités qui suivent le souffle originel qi à l'œuvre dans toutes choses.
Par exemple :
le yin (阴) est associé à la Lune (月) qui représente la part féminine de la nature ;
le Yáng (阳) est associé au Soleil (日) qui représente la part masculine de la nature.
Selon le Shuowen xiezi [1], dictionnaire de la dynastie Han, le sens de yin est : « sombre, [comme] le sud de l'eau ou le nord de la montagne » [2] ; celui de yang est « forte brillance » [3].
Certains ont proposé que les termes yin et yang viendraient des mots sanskrits linga et yoni. Néanmoins, ils apparaissent avant l'introduction du bouddhisme (véhicule de la culture indienne) en Chine. On les trouve en effet au chapitre 42 du Dao De Jing : « Le Dao donne naissance à l'un, l'un au deux, le deux au trois, le trois aux dix-mille choses et êtres, les dix-mille choses et êtres supportent le yang et embrassent le yin » [4].
Le symbole yin-yang, appelé en Chine « poissons yin et yang » [5], forme la plus répandue du tàijítú des taoïstes et des néo-confucianistes, représente le Tao résultant de la dynamique de ces deux principes, l'unité au-delà du dualisme.

Caractérisation [modifier]
Les points de couleurs opposées, appelés biaoli dans la médecine chinoise, rappellent que ces deux concepts sont liés, se succèdent mutuellement et que l'un existe grâce à l'autre.
À partir de l'approche analytique, qui consiste à considérer séparément le Yin, puis le Yáng, le biaoli suffit à caractériser la pensée confucianiste, et son avantage spécifique - l'amitié – par rapport au dualisme auquel on réduit trop souvent la culture occidentale, et ses approches chrétienne ou cartésienne – autre dualisme, source de double contrainte.
L'amitié (entre des points de vues ou entre des milieux physiques) est le principe qui permet à des entités (morales ou physiques) opposées de communiquer entre elles.
Symboles présents dans la table unicode :
Tàijítú :☯ (position : U+262F) ;
Yīn : 陰 et 阴 (respectivement code U+9670 et U+9634) ;
Yáng : 陽 et 阳 (respectivement code U+967D et U+9633) ;
Qì : 氣 et 气 (respectivement code U+6C23 et U+6C14) ;

Relations entre le yin et le yang [modifier]
Tout pourrait être décrit en termes de yin et yang, qui se trouvent :
en relation d'opposition, tout en sachant que, comme le montre le taijitu, chacun des deux porte en lui le germe de l'autre ;
en relation d'interdépendance, l'un ne se concevant pas sans l'autre ; l'excès ou la déficience d'un des deux entraîne des conséquences sur l'autre et un déséquilibre de l'ensemble ;
en relation d'engendrement et de mutation de l'un en l'autre, comme par exemple lorsque le jour fait place à la nuit ;
le yin et le yang peuvent chacun se subdiviser en sous-éléments yin et yang ; ainsi, si l'on ne distingue que deux catégories dans le concept de température, le froid est yin et la chaleur yang, mais il est possible de subdiviser la notion de chaleur en deux selon un quelconque critère (supportabilité par exemple), et de distinguer une chaleur yin et une chaleur yang...

Quelques correspondances yin-yang [modifier]
Il ne s'agit pas de correspondances absolues, puisqu'elles ne sont attribuées qu'à l'intérieur d'une amitié d'opposés.
De ce fait, on ne peut pas vraiment dire que quelque chose est Yin, qu'autre chose est Yang. Il serait plus exact de dire que quelque chose est plus Yin par rapport à autre chose qui est plus Yang. Par exemple, le mouvement de montée est Yang par rapport au mouvement de descente qui est Yin. Dans toute chose il y a du Yin et du Yang, comme l'illustre le fameux symbole du Tai Ji, car c'est l'interaction de ces deux forces qui créent le mouvement, le Qi, l'énergie. Et comme le disent certains physiciens quantiques : matière et énergie sont en fait une seule et même chose.

Interprétations occidentales [modifier]

« […] La philosophie chinoise (du moins dans toute la partie connue de son histoire (151) est dominée par les notions de Yin et de Yáng. Tous les interprètes le reconnaissent. Tous aussi considèrent ces emblèmes avec la nuance de respect qui s’attache aux termes philosophiques et qui impose de voir en eux l’expression d’une pensée savante. Enclins à interpréter le Yin et le Yang en leur prêtant la valeur stricte qui semble convenir aux créations doctrinales, ils s’empressent de qualifier ces symboles chinois en empruntant des termes au langage défini des philosophes d’Occident. Aussi déclarent-ils tout uniment tantôt que le Yin et le Yang sont des forces, tantôt que ce sont des substances. Ceux qui les traitent de forces — telle est, en général, l’opinion des critiques chinois contemporains – y trouvent l’avantage de rapprocher ces antiques emblèmes des symboles dont use la physique moderne (152). Les autres — ce sont des Occidentaux — entendent réagir contre cette interprétation anachronique (153). Ils affirment donc (tout à l’opposé) que le Yin et le Yang sont des substances, – sans songer à se demander si, dans la philosophie de la Chine ancienne, s’offre la moindre apparence d’une distinction entre substances et forces. Tirant argument de leur définition, ils prêtent à la pensée chinoise une tendance vers un dualisme substantialiste et se préparent à découvrir dans le Tao la conception d’une réalité suprême analogue à un principe divin (154) [...] ». Marcel Granet, La pensée chinoise, 1934, réédition, p. 101, Albin Michel, 569 pages, Paris, 1968.
« […] Le Yi-King ou Livre des transformations de l'archaïque magie chinoise apporte l'image la plus exemplaire de l'identité du Génésique et du Génétique. La boucle circulaire est un cercle cosmogonique symboliquement tourbillonnaire par le S intérieur qui à la fois sépare et unit le Yin et le Yang. La figure se forme non à partir du centre mais la périphérie et naît de la rencontre de mouvements de directions opposés. Le Yin et le yang sont intimement épousés l'un dans l'autre, mais distincts, ils sont à la fois complémentaires, concurrents, antagonistes. La figure primordiale du Yi-King est donc une figure d'ordre, d'harmonie, mais portant en elle l'idée tourbillonnaire et le principe d'antagonisme. C'est une figure de complexité ». Edgar Morin, La Méthode 1. La Nature de la Nature, p. 228, Seuil, Paris, 1977.
« […] Change is the result of combinations and separations of the four indestructible elements, like a painter mixing colors, said Empedocles; it is governed by two cosmic principles, Love (attraction or Aphrodite), the original source of organic unity and creative combination, and Strife (repulsion or Quarrel), the principle of diversity and differienciation. The life cycle of the cosmos thus oscillates in cycles between unity and diversity (Kahn, 1968). (In the Chinese tradition the cosmic principles are Yin and Yang, and the elements are five: earth, fire, water, wood, and metal. Aristotle reserved the fifth and unchanging element, the 'quintessence' or 'ether', whose 'nature' is to move in circles, for the heavenly bodies, which he held to be perfect and imperishable) ». Anthony Wilden, The Rules are no Game. The Strategy of Communication, p. 153, Routledge & Kegan Paul, 432 pages, London and New York, 1986.
Symbole (représentation des représentations) philosophique du « contraste harmonisé », il est devenu un thème populaire et facile à déraper en « ésotérisme » à bon marché.
Ce « contraste harmonisé » du Yin-Yang est celui du chaud-froid, haut-bas, lumière-ombre, blanc-noir, femelle-mâle, des complémentarités antagonistes enchevêtrées avec les antagonismes complémentaires entrelacés. En optique physique, c'est le jeu de l'onde et du corpuscule en alternance et altercation réunies par la constante de Louis de Broglie. En chimie, c'est l'acidité et l'alcalinité réunies, séparées et contrastées au pH 7. En philosophie, c'est le verbe Aufheben de Hegel qui signifie, à la fois, « apparaître », « disparaître » et « conserver » (dans la composante alémanique souabe), verbe utilisé par Freud pour décrire l'inconscient.
Ce « contraste harmonisé » est rapidement détourné en opposition dans le « tiers exclu » de corps-esprit, nature-culture. Avec les valeurs confucéennes, il est le fondement de l'idéologie d'une harmonie industrielle au Japon moderne avec le miracle japonais des années 1950-1960 dans l'économie politique asiatique de la complémentarité antagoniste enchâssée dans l'antagonisme complémentaire du Capital-Travail, Patronat-Syndicat.
« […] Le sentiment de l’ordre harmonieux que les joutes _126 procuraient à l’ensemble des êtres a conféré à la classification bipartite un tel prestige religieux que nulle autre n’a pu la surpasser en autorité. Les Chinois ne se sont point condamnés à ne trouver de l’ordre que là où régnait la bipartition ; mais le principe de leurs divers classements n’a pas varié. Tous impliquent l’analyse d’un total senti comme plus ou moins complexe et, toujours, cette analyse procède d’une image : celle-ci, tout ensemble rythmique et géométrique, fait apparaître la répartition, dans l’Espace et le Temps, des éléments entre lesquels le total se trouve décomposé, si bien qu’un emblème numérique suit à signaler le mode de groupement de ces éléments et, par suite, à déceler la nature intime du total. D’où l’importance des notions liées de Nombre et d’Élément », Marcel Granet, pp. 125-126, 1968.

Interactions et entités [modifier]
Marcel Granet a déjà remarqué l'interprétation occidentale tantôt que le Yin et le Yang soient des forces, tantôt que ce sont des substances. À l'origine de la pensée chinoise, il s'agit d'une configuration d'interactions polysystémiques de différents Ordres d'une Totalité, très éloignée d'une analyse ou découpage en éléments de plus en plus tenus, simples et disjoints.
« […] La différence entre le monde newtonien et celui de la communication tient, simplement, au fait que le premier attribue une réalité aux objets et parvient à une certaine simplicité théorique en excluant le contexte du contexte, donc en fait, toute métarelation et, a fortiori, tout recul à l'infini dans la chaîne de telles relations. » (Gregory Bateson, p. 72, Vers une écologie de l'esprit. 2, Seuil, Paris, 1980).
L'approche écosystémique est la retrouvaille avec l'antique pensée chinoise de l'oscillation cybernétique « figure-fond » d'une Gestalt ou Totalité du Yin-Yang, du « système et environnement » où un système, vu « d'en bas » de ses composantes, est une composante vue « d'en haut » de son environnement qui est un métasystème ou système de systèmes.
« […] Les idées jointes d’Ordre, de Total, d’Efficace dominent la pensée des Chinois. Ils ne se sont pas souciés de distinguer des règnes dans la Nature. Toute réalité est en soi totale. Tout dans l’Univers est comme l’Univers. La matière et l’esprit n’apparaissent point comme deux mondes qui s’opposent. On ne donne pas à l’Homme une place à part en lui attribuant une âme qui serait d’une autre essence que le corps. Les hommes ne l’emportent en noblesse sur les autres êtres que dans la mesure où, possédant un rang dans la société, ils sont dignes de collaborer au maintien de l’ordre social, fondement et modèle de l’ordre universel. Seuls se distinguent de la foule des êtres le Chef, le Sage, l’Honnête homme. Ces idées s’accordent avec une représentation du Monde, caractérisée non par l’anthropocentrisme, mais par la prédominance de la notion d’autorité sociale. L’aménagement de l’Univers est l’effet d’une Vertu princière que les arts et les sciences doivent s’employer à équiper. Une ordonnance protocolaire vaut pour la pensée comme pour la vie ; le règne de l’Étiquette est universel. Tout lui est soumis dans l’ordre physique et dans l’ordre moral, qu’on se refuse de distinguer en les opposant comme un ordre déterminé et un ordre de liberté. Les Chinois ne conçoivent pas l’idée de Loi. Aux choses comme aux hommes, ils ne proposent que des Modèles. », Marcel Granet, p. 281, 1968.
Si tout l'univers est bleu, la couleur bleue ne serait pas concevable, comme le « noir » (absence de toute couleur) ne l'est que par rapport au « blanc » (présence de toutes les couleurs), le sombre par rapport au clair, la nuit par rapport au jour, la lune par rapport au soleil, l'hiver par rapport à l'été, le Nord par rapport au Sud, la gauche par rapport à la droite, la Terre par rapport au Ciel et la femme par rapport à l'homme.
Il s'agit des exemples de contraste harmonisé, d'interactions des uns par rapport aux autres, comme l'oscillation figure-fond de cette gravure (Jour & Nuit) d' Escher où c'est le contraste qui fait la différence de l'un par rapport à l'autre dans les interactions qui sont des actions réciproques modifiant la nature ou le comportement des actants.
yin yang

noir 黑 hēi blanc 白 bái
sombre 暗 àn clair 亮 liàng
nuit 黑夜 heī yè jour 白天 bái tiān
lune 月 yuè soleil 日 rì
hiver 冬 dōng été 夏 xià
nord 北 běi sud 南 nán
gauche 左 zǔo droite 右 yoù
terre 地 dì ciel 天 tiān
femme 女 nǚ homme 男 nán
vide 虛 xū plein 實 shí
introversion 內 nèi extraversion 外 wài
passif 被動 bèidòng actif 主動 zhǔdòng
pair 奇 jī impair 偶 oǔ

Divisibilité infinie [modifier]
Il existe un autre aspect de l'inter-relation Yin et Yang: la divisibilité infinie. Comme les sages Taoistes l'ont exprimés dans leur symbole du Tai Ji par le point blanc (rouge à l'origine) et noir au sein de la couleur complémentaire, Au sein du Yin il y a toujours du Yang, et vice-versa. Par ce fait, dans toute chose ou toute situation, il serait possible de retrouver à la fois le Yin et le Yang. Prenons par exemple un pendule que l'on considérera sous les aspects de l'énergie cinétique (Yang) versus l'énergie potentielle (Yin). L'instant où le pendule est en haut, prêt à redescendre, serait le moment Yin du mouvement du pendule. Toute l'énergie est alors potentielle, prête à être relâchée. Au moment où le pendule redescent, cette énergie potentielle se transforme en énergie cinétique. Il y a alors transmutabilité, croissance du yang au sein du Yin. À l'inverse, lorsque ce pendule remonte, cette énergie cinétique se retransforme en énergie potentielle, au fur et à mesure de son ascension. L'énergie potentielle, Yin, n'existe alors que parce qu'une phase d'énergie cinétique existait. Cette énergie cinétique n'a été possible que parce de l'énergie potentielle a été accumulée. Cet exemple illustre qu'en toute chose Yang, il y a du Yin, et vice-versa. Ces mêmes phases du mouvement du pendule pourraient être regardées sous un autre angle, ce qui changerait tout. On pourrait par exemple considérer le mouvement (yang) versus l'immobilité (Yin), ou encore le point le plus haut qu'atteint ce pendule (Yang) versus le point le plus bas (Yin). La réflexion serait alors toute autre.

Notes [modifier]
↑ 说文解字
↑ 暗也，水之南山之北也
↑ 高明也
↑ 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳
↑ 陰陽魚

Voir aussi [modifier]

Wikimedia Commons propose des documents multimédia libres sur le Ying-Yang.

Articles connexes [modifier]
Taoïsme
Taijitu
Acupuncture
Drapeau du Tibet

Liens externes [modifier]
[pdf] Analyse des idéogrammes Yin et Yang
(en) Origine astronomique du symbole
(fr) Symbolisme du Tai Ki
(fr) Yin Yang vus du ciel (Google Maps)
Ce document provient de « http://fr.wikipedia.org/wiki/Yin_et_yang ».

La grande Muraille de chine

noreply@blogger.com (Julien) — Sat, 25 Apr 2009 15:10:00 +0000

Elle prend l'eau la grande muraille, impressionnant.

Combien de sang et de larmes a t-il fallut pour construire un rempart qui représente ou a representé la chine par sa muraille, qui s'éfrite.

Si on reprennait les briques unes a unes et que l'on monte un mur de 5m de haut et 1m d'épaisseur on pourrait faire le tour de la terre. A vos calculette ! si une brique fait ..... et que....

C'est maintenant qu'il faut traverser mesdames !!

noreply@blogger.com (Julien) — Wed, 22 Apr 2009 17:11:00 +0000

Mes copines si vous insistez on va jamais traverser

noreply@blogger.com (Julien) — Wed, 22 Apr 2009 17:09:00 +0000

Et Oui maintenant on fait quoi maintenant, que c'est rouge

noreply@blogger.com (Julien) — Wed, 22 Apr 2009 17:08:00 +0000